भारत में जंतर-मंतर का विरोध-प्रदर्शन क्यों एक जन-आंदोलन नहीं बन पाया?

 डॉ. आनंद तेलतुंबडे

 

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आई. पी. एस. (सेवानिवृत))

केंद्रीय शिक्षा मंत्री धर्मेंद्र प्रधान के इस्तीफ़े की मांग को लेकर दिल्ली के जंतर-मंतर पर चल रहा लंबा विरोध-प्रदर्शन एक परेशान करने वाला सवाल खड़ा करता है। लाखों छात्रों के भविष्य से जुड़े इस आंदोलन में बड़े पैमाने पर जनता की भागीदारी क्यों नहीं हो पाई? वे युवा जिनके नाम पर यह विरोध हो रहा है, वे ज़्यादातर इसमें शामिल क्यों नहीं हैं? बार-बार परीक्षा में गड़बड़ी और बढ़ती बेरोज़गारी के बावजूद उनके माता-पिता चुप क्यों रहे? और सोनम वांगचुक का आमरण अनशन—जो उनकी बिगड़ती सेहत के बीच हफ़्तों से चल रहा है—उस नैतिक गंभीरता को क्यों नहीं जगा पाया जो ऐसे कामों से पहले पैदा होती थी? इन सवालों पर गंभीरता से सोचने की ज़रूरत है क्योंकि यह मुद्दा सिर्फ़ एक मंत्री या एक विरोध-प्रदर्शन से कहीं ज़्यादा बड़ा है। यह आज के भारत में लोकतांत्रिक राजनीति की हालत से जुड़ा है।

 

मैं शुरू में ही यह साफ़ कर दूं कि मैं मनमानी सत्ता के ख़िलाफ़ हर संघर्ष के साथ खड़ा हूं और इसलिए जंतर-मंतर पर जमा लोगों के साथ पूरी सहानुभूति रखता हूं। लेकिन सहानुभूति राजनीतिक समझ की जगह नहीं ले सकती। किसी आंदोलन की नैतिक वैधता उसे अपनी रणनीति की जांच-पड़ताल से छूट नहीं देती। असल में, मकसद जितना बड़ा होता है, यह पूछने की ज़िम्मेदारी भी उतनी ही बड़ी होती है कि क्या अपनाए गए तरीके उसे हासिल करने में सक्षम हैं।

 

इस लिहाज़ से, मुख्य मांग और संघर्ष का चुना हुआ तरीका, दोनों ही रणनीतिक रूप से गलत लगते हैं। शिक्षा मंत्री के इस्तीफ़े की मांग करना असल में एक ढांचागत संकट को किसी एक व्यक्ति से जोड़कर देखने जैसा है। परीक्षा के पेपर का बार-बार लीक होना, भर्ती में गड़बड़ी, शिक्षा का बाज़ारीकरण और बेरोज़गार युवाओं की निराशा—ये सब सिर्फ़ एक मंत्री की नाकामी का नतीजा नहीं हैं। ये एक व्यापक राजनीतिक और संस्थागत व्यवस्था के लक्षण हैं। अगर मंत्री कल इस्तीफ़ा भी दे दें, तो भी वे बुनियादी हालात वैसे ही बने रहेंगे जिनकी वजह से ये संकट पैदा हुए हैं।

 

यही बात आंदोलन को आमरण अनशन में बदलने के फ़ैसले के बारे में भी कही जा सकती है। अजीब बात यह है कि आंदोलन की शुरुआत एक शानदार राजनीतिक सोच के साथ हुई थी। “क्या हो अगर सारे कॉकरोच एक साथ आ जाएं?”—यह नारा, जो बेरोज़गार युवाओं के बारे में मुख्य न्यायाधीश की अपमानजनक टिप्पणी का जवाब था—इसने कुछ समय के लिए एक नई राजनीतिक भाषा बनाई। इसने अपमान को सामूहिक विरोध में बदल दिया और बिखरी हुई शिकायतों को एक व्यापक लोकतांत्रिक चुनौती में बदलने की क्षमता दिखाई। इसने न सिर्फ़ छात्रों को, बल्कि बेरोज़गारी, असुरक्षा और घटते मौकों के साये में जी रही पूरी पीढ़ी को संबोधित किया।

 

फिर भी, वह शुरुआती रचनात्मकता धीरे-धीरे विरोध के जाने-पहचाने तरीकों में बदल गई, जिनसे निपटने के लिए सरकार पूरी तरह तैयार रहती है। सामूहिक कार्रवाई के नए रचनात्मक तरीके विकसित करने के बजाय, जिनसे भागीदारी बढ़ाई जा सकती थी, यह आंदोलन गांधीवादी तरीकों में सबसे पारंपरिक तरीके—आमरण अनशन—पर आकर रुक गया। चाहे इसकी नैतिक अपील कुछ भी हो, इस बदलाव ने पहल फिर से उस सरकार के हाथ में सौंप दी, जिसने बार-बार यह साबित किया है कि वह विरोध के ऐसे तरीकों का सामना करने और उन्हें बेअसर करने में माहिर है। शुरुआती दौर की क्रांतिकारी राजनीतिक सोच की जगह एक ऐसे तरीके ने ले ली, जिसकी कामयाबी उन मान्यताओं पर टिकी है जिनकी ऐतिहासिक अहमियत अब वैसी नहीं रही।

 

जब मैं यह लिख रहा हूँ, तब खबर है कि सोनम वांगचुक की सेहत बिगड़ रही है। उनके शुभचिंतक उनसे अनशन खत्म करने की अपील कर रहे हैं—इसलिए नहीं कि उन्हें उनके मकसद की सच्चाई पर शक है, बल्कि इसलिए क्योंकि उन्हें सरकार की ओर से कोई प्रतिक्रिया मिलने की उम्मीद कम ही दिखती है। ऐसी सोच निराशावाद नहीं है। यह पिछले दशक के अनुभवों से उपजी है। मौजूदा सरकार ने बार-बार यह दिखाया है कि वह लंबे समय तक चलने वाली जन-आलोचना और नैतिक निंदा को झेलने और बिना कोई ठोस रियायत दिए विरोध प्रदर्शनों को खत्म होने देने के लिए तैयार रहती है। गंगा को बचाने के लिए प्रोफ़ेसर जी. डी. अग्रवाल के जानलेवा अनशन से भी सरकार पर कोई असर नहीं पड़ा। साल भर चले किसान आंदोलन के दौरान, प्रदर्शनकारियों को भारी मानवीय कीमत चुकानी पड़ी, फिर भी सरकार अपनी बात पर अड़ी रही; वह तभी पीछे हटी जब लगातार लामबंदी के कारण उसे भारी राजनीतिक कीमत चुकानी पड़ी। बार-बार देखा गया है कि असहमति को बातचीत के बजाय अमान्य ठहराने, टालमटोल करने या दमन करने की कोशिश की जाती है।

 

इससे एक बड़ा सवाल उठता है जो जंतर-मंतर पर हो रहे विरोध प्रदर्शन के तात्कालिक नतीजों से कहीं आगे जाता है। ऐसा क्यों है कि जो तरीके कभी सरकारों को हिला देने में सक्षम लगते थे, वे अब उन्हें टस से मस करने में भी नाकाम दिखते हैं? क्या गांधीवादी राजनीति की नैतिक ताकत कम हो गई है? या फिर वे हालात ही बुनियादी तौर पर बदल गए हैं जिन्होंने कभी इसे राजनीतिक रूप से असरदार बनाया था?

इन सवालों का जवाब न तो गांधी को आस्था की चीज़ मानकर दिया जा सकता है और न ही सत्याग्रह को पुराना या बेकार बताकर। इसके लिए हमें उन ऐतिहासिक हालात को समझना होगा जिन्होंने गांधीवादी विरोध को असरदार बनाया और साथ ही भारतीय राज्य के स्वरूप में आए बड़े बदलावों को भी देखना होगा। तभी हम समझ पाएंगे कि न सिर्फ़ यह खास आंदोलन जन-आंदोलन बनने के लिए क्यों संघर्ष कर रहा है, बल्कि लोकतांत्रिक विरोध भी क्यों एक नए और अनिश्चित दौर में प्रवेश करता हुआ दिख रहा है।

गांधीवादी राजनीति क्यों सफल रही—और अब क्यों नहीं

गांधीवादी सत्याग्रह की असरदारता को शायद इसके चाहने वालों और आलोचकों, दोनों ने ही बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। यह कहना मुश्किल है कि क्या उपवास और स्वेच्छा से कष्ट सहने में राजनीतिक बदलाव लाने की कोई स्वाभाविक क्षमता होती है। हड़ताल के उलट, उपवास से उत्पादन नहीं रुकता। बहिष्कार के उलट, इससे कोई आर्थिक नुकसान नहीं होता। सविनय अवज्ञा के उलट, इसमें राज्य के कामकाज में बाधा डालने की ज़रूरत नहीं होती। अकेले उपवास कोई ज़बरदस्ती वाला दबाव नहीं बनाता। इसकी ताकत पूरी तरह से नैतिक आग्रह में होती है।

लेकिन नैतिक आग्रह कोई अमूर्त नैतिक सिद्धांत नहीं है; यह एक राजनीतिक रिश्ता है। यह तभी असरदार होता है जब प्रदर्शनकारी का स्वेच्छा से कष्ट सहना व्यापक जन-सहानुभूति पैदा करे, उस सहानुभूति को सामूहिक कार्रवाई में बदले और अंततः सत्ता में बैठे लोगों पर राजनीतिक लागत डाले। इसलिए, उपवास अपने आप में राजनीतिक दबाव का साधन नहीं है। यह केवल एक उत्प्रेरक है जो ऐसे हालात पैदा कर सकता है जिनमें ऐसा दबाव बन सके।

यही कारण है कि गांधी की सफलता को भी उन असाधारण ऐतिहासिक हालात से अलग करके नहीं समझा जा सकता जिनमें उन्होंने काम किया। उनके उपवास कभी भी आत्म-बलिदान के अकेले कार्य नहीं थे। वे कांग्रेस संगठन, एक व्यापक राष्ट्रवादी प्रेस, अंतरराष्ट्रीय ध्यान और भारतीय बुर्जुआ वर्ग के प्रभावशाली वर्गों के समर्थन से चलने वाले एक विशाल राष्ट्रीय आंदोलन के ढांचे के भीतर हुए। सबसे बढ़कर, गांधी के पास एक बेजोड़ नैतिक अधिकार था जिसने हर उपवास को एक राष्ट्रीय राजनीतिक घटना में बदल दिया। लाखों लोगों ने इसलिए आज़ादी के आंदोलन का समर्थन नहीं किया क्योंकि गांधी ने उपवास किया; बल्कि, गांधी के उपवासों को असाधारण राजनीतिक ताकत इसलिए मिली क्योंकि वे पहले से ही फैल रहे जन-आंदोलन का हिस्सा थे।

औपनिवेशिक राज्य का स्वरूप भी मायने रखता था। ब्रिटिश शासन चाहे कितना भी दमनकारी क्यों न रहा हो, वह अक्सर भुला दिए जाने वाले तरीकों से जनमत के प्रति संवेदनशील था। ब्रिटिश सरकार न केवल भारतीय प्रजा के सामने बल्कि संसद, ब्रिटिश जनता और अंतरराष्ट्रीय राय के सामने भी वैधता चाहती थी। इसलिए, गांधी के लंबे उपवास से राजनीतिक शर्मिंदगी का खतरा पैदा होता था जो भारत से कहीं आगे तक फैला हुआ था। औपनिवेशिक शासक गांधी को जेल में तो डाल सकते थे, लेकिन उनकी तकलीफ़ों के नैतिक और राजनीतिक असर को पूरी तरह नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते थे।

इन खास ऐतिहासिक हालात को नज़रअंदाज़ करके गांधीवादी सत्याग्रह को हर जगह लागू करने की कोशिश करना, एक खास राजनीतिक रणनीति को संघर्ष का हमेशा चलने वाला तरीका समझने की गलती है। गांधी ने राजनीति का कोई शाश्वत नियम नहीं खोजा था। उन्होंने अपने समय के राजनीतिक हालात के हिसाब से काम करने के अनोखे तरीके विकसित किए थे।

आज़ाद भारत का अनुभव भी यही बताता है। खुद गांधीवादी रहे पोटी श्रीरामुलु की मौत आंध्र राज्य बनाने की मांग को लेकर 58 दिन के अनशन के बाद हुई थी। जवाहरलाल नेहरू ने उनके जीते-जी यह मांग नहीं मानी। श्रीरामुलु की मौत के बाद जब बड़े पैमाने पर अशांति फैली, प्रशासन ठप हो गया और राजनीतिक अस्थिरता बढ़ी, तब जाकर आंध्र राज्य बना। सरकार को कार्रवाई करने के लिए मजबूर करने वाली चीज़ अनशन नहीं, बल्कि उसके बाद हुआ जन-आंदोलन था।

बाद के दशकों में भी यही पैटर्न दोहराया गया। दर्शन सिंह फेरुमन अपनी मुख्य मांगें पूरी हुए बिना ही लंबे अनशन के बाद चल बसे। इरोम शर्मिला ने आर्म्ड फोर्सेस (स्पेशल पावर्स) एक्ट के खिलाफ़ 16 साल तक असाधारण भूख हड़ताल की, लेकिन उन्हें बार-बार गिरफ्तार किया गया, ज़बरदस्ती खाना खिलाया गया और आखिरकार कानून रद्द हुए बिना ही संघर्ष छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा। हाल ही में, गंगा को बचाने के लिए अनशन करते हुए प्रोफ़ेसर जी.डी. अग्रवाल (स्वामी सानंद) की मौत हो गई, फिर भी सरकार पर कोई असर नहीं हुआ। ये घटनाएं बताती हैं कि लोकतांत्रिक वैधता का दावा करने वाली सरकारें भी नैतिक गवाही के व्यक्तिगत कामों को झेलने और उनसे आगे निकलने में पूरी तरह सक्षम रही हैं।

इतिहास से मिलने वाला सबक सोचने पर मजबूर करता है। अनशन तभी राजनीतिक रूप से असरदार होता है जब वह एक बड़े सामाजिक आंदोलन को जन्म दे, जो सत्ता में बैठे लोगों पर चुनावी, प्रशासनिक या राजनीतिक दबाव डाल सके। जहां ऐसा जन-जुटाव नहीं हो पाता, वहां अनशन के अकेले शहादत बन जाने का खतरा रहता है। विफलता प्रदर्शनकारी के साहस में नहीं, बल्कि इस गलतफहमी में है कि नैतिक गवाही अकेले ही किसी पक्के इरादे वाली सरकार को हिला सकती है।

इसलिए, असली सवाल यह नहीं है कि क्या गांधीवादी राजनीति ने अपना नैतिक आकर्षण खो दिया है। सवाल यह है कि क्या वे राजनीतिक हालात, जिन्होंने कभी नैतिक अपील को सत्ता पर असर डालने के काबिल बनाया था, आज भी मौजूद हैं। यह सवाल सीधे भारतीय राज्य के बदलाव की ओर ले जाता है। क्योंकि अगर राज्य का स्वरूप बुनियादी तौर पर बदल गया है, तो लोकतांत्रिक संघर्ष के तरीकों को भी उसके साथ बदलना होगा।

भारतीय राज्य का बदलाव

अगर आज गांधीवादी तरीके कम असरदार लग रहे हैं, तो इसकी वजह नैतिक साहस में कमी नहीं, बल्कि उस राज्य में आया गहरा बदलाव है जिसका वे सामना करते हैं। राजनीतिक संघर्ष के हर तरीके में शासकों और शासितों के बीच एक खास रिश्ते की ज़रूरत होती है। जब वह रिश्ता बदलता है, तो विरोध के पुराने तरीके अपनी काफी असरदारता खो सकते हैं।

आज़ादी के बाद जो भारतीय राज्य बना, वह आदर्श से बहुत दूर था। इसने अक्सर जन-आंदोलनों को दबाया, पुलिस हिंसा का सहारा लिया और राजनीतिक विरोधियों को जेल में डाला। फिर भी, इसे अपनी ज़्यादातर वैधता संवैधानिक लोकतंत्र की संस्थाओं से मिलती रही। सरकारें संसदीय आलोचना, आज़ाद प्रेस, न्यायिक जांच और जनमत के प्रति तुलनात्मक रूप से संवेदनशील बनी रहीं। चुनावी अनिश्चितता का मतलब था कि लगातार जन-लामबंदी से असली राजनीतिक कीमत चुकानी पड़ सकती थी। इसलिए, विरोध प्रदर्शनों में सत्ता में बैठे लोगों की सोच को प्रभावित करने की क्षमता बनी रही—भले ही वह पूरी तरह सही न हो।

पिछले दशक में उस राजनीतिक माहौल में काफी बदलाव आया है। चुनावी मुकाबले के साथ-साथ अब राजनीतिक संचार के अभूतपूर्व केंद्रीकरण, कार्यकारी अधिकार के केंद्रीकरण, संस्थागत जांच-पड़ताल और संतुलन के कमज़ोर होने, और असहमति को व्यवस्थित रूप से अवैध ठहराने के ज़रिए सहमति बनाने का काम भी तेज़ी से हो रहा है। मकसद अब सिर्फ़ चुनाव जीतना नहीं, बल्कि राजनीतिक माहौल को इस तरह ढालना है कि शासन चलाने की लागत कम हो और सामूहिक कार्रवाई की बाधा डालने की क्षमता भी कम हो जाए। ऐसे हालात में, सरकारें उस नैतिक दबाव से धीरे-धीरे दूर होती जाती हैं जिसकी गांधीवादी विरोध में ज़रूरत होती है।

मौजूदा सरकार का रिकॉर्ड इस बदलाव को बहुत साफ़ तौर पर दिखाता है। CAA-विरोधी आंदोलन का सामना पुलिस कार्रवाई, इंटरनेट बंद करने और उसकी मुख्य मांगों पर बात करने से लंबे समय तक इनकार करके किया गया। पहलवानों का आंदोलन, भर्ती में गड़बड़ियों और परीक्षा घोटालों पर विरोध, अग्निपथ प्रदर्शन, और लद्दाख के लिए सोनम वांगचुक का पिछला आंदोलन—इन सबको अलग-अलग तरह से नज़रअंदाज़ किया गया, उनमें देरी की गई या एहतियाती पुलिस कार्रवाई और प्रदर्शनकारियों को बदनाम करने की लगातार कोशिशों से उन्हें दबाया गया। इन सभी आंदोलनों में, राज्य का स्वाभाविक रवैया बातचीत करने के बजाय विपक्ष को थका देने, बांटने या अवैध ठहराने का रहा है। एक साल तक चला किसानों का आंदोलन इसका मुख्य अपवाद है, लेकिन यह भी आखिरकार उस बड़े पैटर्न को ही मज़बूत करता है। सरकार ने शुरू में कानूनों को रद्द करने की मांग को ठुकरा दिया, विरोध वाली जगहों पर बैरिकेड और खाइयां बनाकर उन्हें मज़बूत किया, इंटरनेट बंद किया, बल प्रयोग किया और बार-बार यह दिखाया कि आंदोलन में चरमपंथी घुस आए हैं। तीनों कृषि कानूनों को एक साल से ज़्यादा के लगातार विरोध, काफ़ी मानवीय तकलीफ़ों और राजनीतिक रूप से अहम राज्य चुनावों के नज़दीक आने के बाद ही वापस लिया गया। यह पीछे हटना प्रदर्शनकारियों के नैतिक दावों को मानने के बजाय एक रणनीतिक बदलाव जैसा था। इससे यह नहीं पता चला कि सरकार विरोध के प्रति कितनी संवेदनशील है, बल्कि यह पता चला कि राजनीतिक रियायतें मिलने से पहले कितने बड़े पैमाने पर लोगों को एकजुट करने की ज़रूरत होती है।

इस बदलाव को समझना राजनीतिक निराशा की बात नहीं है। इसके उलट, यह राजनीतिक यथार्थवाद की शुरुआत है। हर सफल आंदोलन उस माहौल को समझने से शुरू होता है जिसमें वह संघर्ष करता है। सत्ता के बदले हुए ढांचे को नज़रअंदाज़ करते हुए, राज्य और समाज के बीच अलग ऐतिहासिक रिश्ते के लिए बने तरीकों का इस्तेमाल करते रहना, पुरानी यादों को रणनीति समझने की गलती है। लोकतांत्रिक राजनीति हमेशा विरोध के पुराने तरीकों पर निर्भर नहीं रह सकती, जब वे हालात ही पूरी तरह बदल गए हों जिनकी वजह से वे कभी असरदार थे।

राजनीति का यह बदलता परिदृश्य उस पहेली को समझने में भी मदद करता है जिससे हमने शुरुआत की थी। अगर नागरिकों को ज़्यादा से ज़्यादा यह लगने लगे कि सरकारें बिना किसी ठोस रियायत के लंबे समय तक चलने वाले विरोध का सामना कर सकती हैं, तो लोगों की भागीदारी कम होने की संभावना है। समस्या अब सिर्फ़ दमन का डर नहीं है। समस्या उस भरोसे का धीरे-धीरे कम होना है कि सामूहिक कार्रवाई से राजनीतिक नतीजे बदले जा सकते हैं। एक बार जब वह भरोसा कमज़ोर हो जाता है, तो व्यापक सहानुभूति वाले मुद्दे भी असली जन-आंदोलन बनने के लिए संघर्ष करते हैं।

लोकतांत्रिक राजनीति का संकट

राज्य में आए बदलाव से जंतर-मंतर पर हुए विरोध प्रदर्शन की सबसे चिंताजनक बात को समझने में भी मदद मिलती है: यह एक असली जन-आंदोलन नहीं बन पाया। इसने जो मुद्दे उठाए—परीक्षा की शुचिता का खत्म होना, लंबे समय से चली आ रही बेरोजगारी और एक पूरी पीढ़ी के लिए सीमित होते मौके—वे लाखों परिवारों से जुड़े हैं। फिर भी, इसमें लोगों की भागीदारी बहुत कम रही है। इसकी वजह सिर्फ़ संगठन की कमजोरी नहीं है, बल्कि राजनीति के साथ समाज के रिश्ते में आया व्यापक बदलाव है।

इसमें कोई शक नहीं कि डर एक वजह है। आपराधिक कानूनों, जांच एजेंसियों, एहतियाती हिरासत, निगरानी और सार्वजनिक रूप से बदनाम करने के तरीकों के बार-बार इस्तेमाल ने ऐसा माहौल बना दिया है कि विरोध प्रदर्शन में शामिल होने पर व्यक्तिगत जोखिम बढ़ गया है। दमन का असरदार होने के लिए हर जगह होना ज़रूरी नहीं है। मिसाल के तौर पर दी गई कुछ सज़ाएं ही हज़ारों लोगों को पीछे हटाने के लिए काफ़ी होती हैं, जो शायद इसमें शामिल हो सकते थे। हालाँकि, डर कहानी का सिर्फ़ एक हिस्सा है।

उतना ही अहम है रोज़मर्रा की ज़िंदगी में बढ़ती असुरक्षा। बेरोजगारी, अनिश्चित काम, कर्ज, महंगाई और आर्थिक अस्तित्व के लिए लगातार संघर्ष ने समाज के बड़े हिस्से में लंबे समय तक राजनीतिक भागीदारी के लिए बहुत कम भावनात्मक या भौतिक क्षमता छोड़ी है। लोग अन्याय को पहचान सकते हैं और उसका विरोध करने वालों के साथ सहानुभूति भी रख सकते हैं, फिर भी वे सार्वजनिक कार्रवाई से जुड़े अतिरिक्त जोखिम उठाने में खुद को असमर्थ पाते हैं। जीवित रहना ही एक पूर्णकालिक काम बन जाता है।

डर और असुरक्षा से परे एक और गहरी समस्या है: राजनीतिक प्रभावशीलता का कम होना। पिछले दशक में, नागरिकों ने बार-बार देखा है कि बड़े आंदोलनों को नज़रअंदाज़ किया गया, लंबे समय तक चलने वाले विरोध प्रदर्शनों को झेल लिया गया, और असहमति की आवाज़ों को अवैध या आपराधिक करार दिया गया। बहुत से लोग धीरे-धीरे यह मानने लगे हैं कि विरोध प्रदर्शन से अब नतीजे नहीं बदलते। यह राजनीतिक उदासीनता नहीं, बल्कि राजनीतिक निराशा है। जब लोग यह मानना छोड़ देते हैं कि सामूहिक कार्रवाई घटनाओं की दिशा बदल सकती है, तो वे निजी दायरे में सिमट जाते हैं—इसलिए नहीं कि उन्हें अब परवाह नहीं है, बल्कि इसलिए कि उन्हें अब कोई बदलाव लाने की उम्मीद नहीं है।

इस नज़रिए से देखें तो जंतर-मंतर विरोध प्रदर्शन की त्रासदी सिर्फ़ यह नहीं है कि यह शायद किसी मंत्री का इस्तीफा नहीं दिला पाया। बल्कि यह लोकतांत्रिक राजनीति के व्यापक संकट को दर्शाता है। प्रदर्शनकारियों का नैतिक विश्वास तेज़ी से एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था से टकराता है जो नैतिक अपील से अछूती हो गई है, जबकि जो लोग स्वाभाविक रूप से उनके साथ जुड़ सकते थे, उन्हें अब इस बात पर संदेह होने लगा है कि क्या विरोध प्रदर्शन बदलाव का एक प्रभावी साधन रह गया है। जनता की शिकायतों और सामूहिक कार्रवाई के बीच बढ़ती खाई शायद आज भारत के सामने सबसे गंभीर लोकतांत्रिक चुनौती है।

इसका मतलब यह नहीं है कि विरोध करना बेकार हो गया है। इसका मतलब है कि लोकतांत्रिक राजनीति को अपने पुराने तौर-तरीकों पर फिर से सोचना होगा। हर पीढ़ी को संघर्ष के ऐसे तरीके विरासत में मिलते हैं जो पहले के दौर की राजनीतिक स्थितियों से बने होते हैं। गांधी का सत्याग्रह एक ऐसी औपनिवेशिक सत्ता के विरोध में शुरू हुआ था जिसकी वैधता पर सवाल उठ रहे थे। संवैधानिक गणराज्य के शुरुआती दशकों में भी यह तरीका कुछ हद तक असरदार रहा। लेकिन कोई भी राजनीतिक तरीका सिर्फ़ इसलिए हमेशा असरदार नहीं रहता क्योंकि वह कभी सफल रहा था। जैसे-जैसे सत्ता का स्वरूप बदलता है, वैसे-वैसे नागरिकों के संगठित होने, लोगों को एकजुट करने और लोकतांत्रिक शक्ति का इस्तेमाल करने के तरीकों में भी बदलाव आना चाहिए।

इसलिए, भारत के युवाओं के सामने चुनौती सिर्फ़ किसी एक मंत्री का इस्तीफ़ा लेने से कहीं बड़ी है। चुनौती यह है कि वे मौजूदा हकीकत के हिसाब से राजनीतिक कार्रवाई के नए तरीके खोजें। नैतिक साहस ज़रूरी है, लेकिन बिना रणनीति के साहस का नतीजा सिर्फ़ शहादत में बदल सकता है। मकसद गांधी को छोड़ना नहीं है, बल्कि उस राजनीतिक रचनात्मकता की भावना को फिर से पाना है जिसने उन्हें अपने समय में असरदार बनाया था।

इस तरह, जंतर-मंतर से मिलने वाला असली सबक यह नहीं है कि लोकतांत्रिक विरोध असंभव हो गया है। सबक यह है कि लोकतांत्रिक विरोध अब सिर्फ़ पुराने तरीकों को दोहराकर सफल नहीं हो सकता। अगर लोकतंत्र को नया रूप देना है, तो संगठन के नए तरीकों, एकजुटता की नई भाषाओं और ऐसी नई रणनीतियों की ज़रूरत होगी जो उस सत्ता का सामना कर सकें जिसने सत्ता और जनता के विरोध के बीच के रिश्ते को पूरी तरह बदल दिया है। तब तक, आत्म-बलिदान के सबसे नेक काम भी शायद लोगों में तारीफ़ तो जगा दें, लेकिन बदलाव लाने के लिए ज़रूरी राजनीतिक ताकत पैदा नहीं कर पाएंगे।

Gen-Z को इतना रचनात्मक होना होगा कि वे अहंकारी सत्ता की सोच को चुनौती दे सकें।

आनंद तेलतुंबडे एक राजनीतिक विचारक हैं।

साभार: countercurrents.org

अंग्रेजी लेख का लिंक: https://countercurrents.org/2026/07/why-the-jantar-mantar-protest-failed-to-become-a-peoples-movement/