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एस आर दारापुरी
उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध का भारत सामाजिक सुधार, धर्म और राष्ट्रवाद के प्रश्नों पर गहन बहसों का काल था। इसी बौद्धिक और राजनीतिक परिप्रेक्ष्य में पंडिता रमाबाई (23 अप्रैल, 1858–5 अप्रैल, 1922) एक अत्यंत महत्वपूर्ण किंतु विवादास्पद व्यक्तित्व के रूप में उभरती हैं। एक संस्कृतविद्, समाज सुधारक और बाद में ईसाई धर्म स्वीकार करने वाली चिंतक के रूप में रमाबाई ने हिंदू समाज में महिलाओं की स्थिति, विशेषकर उच्च जाति की विधवाओं की दुर्दशा, पर तीखा और संरचनात्मक विश्लेषण प्रस्तुत किया। उनकी प्रसिद्ध कृति The High-Caste Hindu Woman (1887) इस संदर्भ में एक मील का पत्थर है।
किन्तु उनकी इस आलोचना ने समकालीन राष्ट्रवादी नेताओं—जैसे Bal Gangadhar Tilak—का तीव्र विरोध आकर्षित किया तथा Swami Vivekananda जैसे विचारकों से भी वैचारिक असहमति उत्पन्न की। यह निबंध रमाबाई के जीवन, मिशन और विचारों का विश्लेषण करते हुए यह स्पष्ट करता है कि परम्परावादी नेताओं ने उनके विचारों का विरोध क्यों किया।
जीवन और बौद्धिक निर्माण
पंडिता रमाबाई का जन्म 1858 में एक चितपावन ब्राह्मण परिवार में हुआ। उनके पिता अनंत शास्त्री ने सामाजिक रूढ़ियों का उल्लंघन करते हुए उन्हें संस्कृत की शिक्षा दी, जो उस समय स्त्रियों के लिए निषिद्ध मानी जाती थी। इस शिक्षा ने उन्हें हिंदू शास्त्रों का गहन अध्ययन करने और बाद में उनकी आलोचना करने की क्षमता प्रदान की।
1870 के दशक के अकाल में माता-पिता की मृत्यु के बाद रमाबाई ने भारत के विभिन्न भागों की यात्राएँ कीं। इन यात्राओं के दौरान उन्होंने विशेषकर विधवाओं की दयनीय स्थिति को निकट से देखा। कलकत्ता में उन्हें “पंडिता” और “सरस्वती” की उपाधियाँ प्रदान की गईं, जो उनकी विद्वता का प्रमाण थीं।
उनका अंतरजातीय विवाह और अल्पायु में विधवा होना उनके जीवन के ऐसे अनुभव थे जिन्होंने उन्हें सामाजिक संरचनाओं की कठोरता का प्रत्यक्ष अनुभव कराया और उन्हें सुधार के मार्ग पर अग्रसर किया।
ब्राह्मणवादी पितृसत्ता की आलोचना
रमाबाई की प्रमुख कृति The High-Caste Hindu Woman (1887) हिंदू समाज में महिलाओं की स्थिति का गहन विश्लेषण प्रस्तुत करती है। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय समाज में धर्म का इतना व्यापक प्रभाव है कि सामाजिक व्यवहार को उससे अलग नहीं किया जा सकता। उनके शब्दों में—“ऐसा कोई कार्य नहीं है जो धार्मिक रूप से न किया जाता हो।”¹
इस आधार पर उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि महिलाओं का दमन केवल सामाजिक नहीं, बल्कि धार्मिक रूप से संरचित है। मनुस्मृति जैसे ग्रंथों का विश्लेषण करते हुए उन्होंने दिखाया कि स्त्रियों को जीवनभर पुरुषों पर निर्भर रहने के लिए बाध्य किया गया है।
बाल विवाह और विधवा समस्या
रमाबाई ने बाल विवाह को महिलाओं की दुर्दशा का प्रमुख कारण बताया। इससे: शिक्षा का अभाव, स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ तथा अल्पायु में विधवापन उत्पन्न होते थे। विधवाओं की स्थिति विशेष रूप से अमानवीय थी—उन्हें सामाजिक बहिष्कार, आर्थिक असुरक्षा और धार्मिक रूप से आरोपित कष्ट सहने पड़ते थे।
शिक्षा से वंचित करना
रमाबाई ने यह भी तर्क दिया कि महिलाओं को जानबूझकर अशिक्षित रखा गया ताकि पितृसत्तात्मक नियंत्रण बना रहे। उनके अनुसार, शिक्षा महिलाओं की मुक्ति का सबसे महत्वपूर्ण साधन है।
सुधारवादी मिशन और संस्थागत कार्य
रमाबाई ने केवल आलोचना ही नहीं की, बल्कि व्यावहारिक सुधार भी किए। उन्होंने शारदा सदन (बंबई/पुणे) और केडगांव स्थित मुक्ति मिशन की स्थापना की। इन संस्थाओं का उद्देश्य था: विधवाओं और परित्यक्त महिलाओं को आश्रय देना, शिक्षा और व्यावसायिक प्रशिक्षण प्रदान करना तथा आत्मनिर्भरता विकसित करना
उनका दृष्टिकोण इस मायने में भिन्न था कि वे महिलाओं को पारंपरिक पारिवारिक ढांचे में पुनः स्थापित करने के बजाय उन्हें स्वतंत्र जीवन के लिए सक्षम बनाना चाहती थीं।
ईसाई धर्म में परिवर्तन
1883 में रमाबाई का ईसाई धर्म स्वीकार करना उनके जीवन का निर्णायक मोड़ था। उन्होंने ईसाई धर्म में आध्यात्मिक समानता और करुणा के तत्वों को आकर्षक पाया। हालांकि वे पश्चिमी मिशनरियों की आलोचना भी करती रहीं, फिर भी उनके इस कदम को हिंदू समाज में संदेह और विरोध की दृष्टि से देखा गया।
बाल गंगाधर तिलक का विरोध
बाल गंगाधर तिलक का विरोध सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। तिलक का मानना था कि सामाजिक सुधार राष्ट्रीय एकता को कमजोर नहीं करना चाहिए।
केसरी में प्रकाशित अपने लेखों में उन्होंने उन सुधारकों की आलोचना की जो औपनिवेशिक या मिशनरी समर्थन पर निर्भर थे।² उन्होंने 1891 के आयु-सहमति अधिनियम (लड़कियों के विवाह की आयु 10 वर्ष से बढ़ा कर 12 वर्ष करने) का भी विरोध किया, क्योंकि वे इसे भारतीय समाज में औपनिवेशिक हस्तक्षेप मानते थे।
रमाबाई द्वारा पश्चिमी देशों में हिंदू समाज की आलोचना को तिलक ने राष्ट्रीय छवि को नुकसान पहुंचाने वाला माना। इसके अतिरिक्त, वे महिलाओं की पारंपरिक घरेलू भूमिका के पक्षधर थे, जिससे रमाबाई की स्वतंत्रता-आधारित दृष्टि से उनका टकराव स्वाभाविक था।
स्वामी विवेकानंद की आलोचना
Swami Vivekananda का दृष्टिकोण अधिक संतुलित था। उन्होंने महिलाओं की शिक्षा का समर्थन करते हुए कहा— “जब तक महिलाओं की स्थिति में सुधार नहीं होगा, तब तक विश्व का कल्याण संभव नहीं है।” ³
फिर भी, वे रमाबाई से कई बिंदुओं पर असहमत थे। विवेकानंद का विश्वास था कि हिंदू धर्म के भीतर ही सुधार की संभावनाएँ निहित हैं। वे धर्म की समग्र आलोचना के विरुद्ध थे।
उन्होंने ईसाई मिशनरी गतिविधियों को सांस्कृतिक हस्तक्षेप के रूप में देखा और रमाबाई के धर्म परिवर्तन को संदेह की दृष्टि से देखा। उनके अनुसार, पश्चिमी मंचों पर हिंदू समाज की नकारात्मक छवि प्रस्तुत करना राष्ट्रीय आत्मविश्वास को कमजोर करता है।
वैचारिक टकराव का विश्लेषण
रमाबाई और उनके आलोचकों के बीच का संघर्ष तीन प्रमुख स्तरों पर समझा जा सकता है:
(1) सामाजिक सुधार बनाम राष्ट्रवाद
रमाबाई के लिए महिलाओं की मुक्ति सर्वोपरि थी, जबकि तिलक के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता और सांस्कृतिक एकता अधिक महत्वपूर्ण थी।
(2) धर्म की भूमिका
रमाबाई ने धर्म को दमन का स्रोत माना, जबकि विवेकानंद ने उसे सुधार का साधन समझा।
(3) वैश्विक बनाम स्वदेशी दृष्टिकोण
रमाबाई ने अंतरराष्ट्रीय मंचों का उपयोग किया, जबकि राष्ट्रवादी नेताओं ने इसे सांस्कृतिक निर्भरता के रूप में देखा।
पंडिता रमाबाई भारतीय सामाजिक सुधार के इतिहास में एक क्रांतिकारी व्यक्तित्व के रूप में स्थापित होती हैं। उन्होंने ब्राह्मणवादी पितृसत्ता की गहरी आलोचना की, महिलाओं की शिक्षा और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया, और सामाजिक न्याय को प्राथमिकता दी।
तिलक और विवेकानंद के साथ उनका टकराव केवल व्यक्तिगत मतभेद नहीं था, बल्कि भारतीय समाज के भविष्य को लेकर दो भिन्न दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करता था—एक जो सामाजिक समानता को प्राथमिकता देता था, और दूसरा जो सांस्कृतिक संरक्षण और राष्ट्रीय एकता को।
रमाबाई की विरासत आज भी प्रासंगिक है, क्योंकि वह हमें यह सोचने पर मजबूर करती है कि वास्तविक स्वतंत्रता केवल राजनीतिक नहीं, बल्कि सामाजिक और लैंगिक न्याय से जुड़ी होती है।
