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एस आर दारापुरी आई.पी.एस.(रिटायर्ड)
आद-धर्म आंदोलन औपनिवेशिक पंजाब के इतिहास में दलित मुक्ति और सामाजिक न्याय के लिए चलाए गए सबसे महत्वपूर्ण आंदोलनों में से एक था। इसकी स्थापना वर्ष 1926 में मंगू राम मुगोवालिया के नेतृत्व में हुई। इस आंदोलन का उद्देश्य केवल अस्पृश्यता और जातिगत भेदभाव का विरोध करना नहीं था, बल्कि दलित समुदाय को एक स्वतंत्र धार्मिक एवं सामाजिक पहचान प्रदान करना भी था। यह आंदोलन सामाजिक सुधार, धार्मिक पुनर्जागरण, सांस्कृतिक आत्मसम्मान तथा राजनीतिक चेतना का समन्वित प्रयास था। इसने दलित समाज में आत्मगौरव, समानता और अधिकारों के प्रति जागरूकता पैदा की तथा उत्तर भारत में दलित चेतना के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्वतंत्रता के बाद यद्यपि इसका संगठनात्मक प्रभाव कम हो गया, फिर भी इसके आदर्श आज भी सामाजिक न्याय और समानता के संघर्ष को प्रेरणा प्रदान करते हैं।
आद-धर्म आंदोलन का उदय उस समय हुआ जब पंजाब में जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता व्यापक रूप से प्रचलित थी। यद्यपि सिख धर्म समानता और मानवता का संदेश देता था तथा आर्य समाज जैसे सुधारवादी संगठनों ने भी सामाजिक सुधार का प्रयास किया, फिर भी दलित समुदाय सामाजिक, धार्मिक और आर्थिक दृष्टि से अत्यंत पिछड़ा हुआ था। उन्हें मंदिरों, सार्वजनिक कुओं, विद्यालयों तथा अन्य सामाजिक संस्थानों में प्रवेश से वंचित रखा जाता था। अधिकांश दलित पारंपरिक एवं निम्न समझे जाने वाले व्यवसायों तक सीमित थे और सामाजिक अपमान का जीवन जीने के लिए विवश थे। ऐसी परिस्थितियों में मंगू राम मुगोवालिया ने दलित समाज को संगठित कर उन्हें सम्मानजनक जीवन तथा स्वतंत्र पहचान दिलाने के उद्देश्य से आद-धर्म आंदोलन की स्थापना की।
आद-धर्म आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव सामाजिक एवं धार्मिक क्षेत्र में दिखाई देता है। इस आंदोलन ने दलितों को यह विश्वास दिलाया कि वे किसी भी दृष्टि से अन्य मनुष्यों से कम नहीं हैं। आंदोलन ने यह विचार प्रस्तुत किया कि दलित भारत के मूल निवासी अर्थात् “आदि” लोग हैं, इसलिए उन्हें हीन समझना अन्यायपूर्ण है। इसने दलितों को अपनी जातिगत पहचान छोड़कर स्वयं को ‘आद-धर्मी’ के रूप में पहचानने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने ने आपने आप को एक अलग ‘कौम’ होने का दावा किया। इसका परिणाम यह हुआ कि 1931 की जनगणना में लगभग चार लाख लोगों ने स्वयं को आद-धर्मी के रूप में दर्ज कराया, जिससे इस समुदाय को एक स्वतंत्र धार्मिक पहचान प्राप्त हुई।
इस आंदोलन ने ब्राह्मणवादी जाति व्यवस्था तथा शुद्ध-अशुद्ध की अवधारणा को चुनौती दी। इसने अस्पृश्यता को अमानवीय और अन्यायपूर्ण बताया तथा सभी मनुष्यों की समानता पर बल दिया। आंदोलन ने गुरु रविदास की शिक्षाओं को अपने वैचारिक आधार के रूप में स्वीकार किया। गुरु रविदास ने जाति-पांति के भेदभाव का विरोध करते हुए समानता, श्रम की गरिमा और मानव-एकता का संदेश दिया था। आद-धर्म आंदोलन ने इन्हीं सिद्धांतों के आधार पर दलित समाज में आत्मसम्मान और सामाजिक समानता की भावना विकसित की।
शिक्षा और सामाजिक सुधार भी इस आंदोलन के प्रमुख उद्देश्य थे। आंदोलन के नेताओं का मानना था कि शिक्षा ही सामाजिक परिवर्तन का सबसे प्रभावी साधन है। इसलिए दलित समुदाय में शिक्षा के प्रसार, सामाजिक संगठन और नैतिक जागरूकता पर विशेष बल दिया गया। इससे दलित समाज में आत्मविश्वास बढ़ा तथा वे सामाजिक और सार्वजनिक जीवन में अधिक सक्रिय रूप से भाग लेने लगे।
राजनीतिक दृष्टि से भी आद-धर्म आंदोलन अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्ध हुआ। इसने दलितों को केवल सामाजिक सुधार तक सीमित न रखकर राजनीतिक अधिकारों के प्रति भी जागरूक किया। आंदोलन ने यह स्पष्ट किया कि सामाजिक समानता तभी संभव है जब दलितों को शासन और प्रशासन में उचित प्रतिनिधित्व प्राप्त हो। इसने दलितों को एक स्वतंत्र राजनीतिक शक्ति के रूप में संगठित होने के लिए प्रेरित किया और उन्हें अपने अधिकारों के लिए संघर्ष करने की चेतना प्रदान की।
आद-धर्म आंदोलन ने पहचान-आधारित राजनीति को भी नई दिशा दी। इसने यह सिद्ध किया कि किसी भी वंचित समुदाय की उन्नति के लिए उसकी स्वतंत्र पहचान और राजनीतिक भागीदारी आवश्यक है। 1936-37 के चुनाव में आद-धर्म मण्डल ने प्रांतीय एसेम्बली में 8 में से 7 आरक्षित सीटें जीतीं तथा मुस्लिम लीग के साथ मिल कर संयुक्त पंजाब में सरकार बनाई। आगे चलकर डॉ. भीमराव अम्बेडकर द्वारा संचालित दलित आंदोलनों तथा स्वतंत्र भारत में आरक्षण, सामाजिक न्याय और समान अवसर की मांगों को भी इस आंदोलन से वैचारिक शक्ति प्राप्त हुई। यद्यपि संविधान में आरक्षण की व्यवस्था स्वतंत्रता के बाद लागू हुई, फिर भी राजनीतिक जागरूकता उत्पन्न करने में आद-धर्म आंदोलन की महत्वपूर्ण भूमिका रही।
सांस्कृतिक क्षेत्र में भी इस आंदोलन का योगदान अत्यंत महत्वपूर्ण था। इसने दलित समाज के इतिहास, परंपराओं और सांस्कृतिक विरासत को सम्मान दिलाने का प्रयास किया। गुरु रविदास को सामाजिक समानता और न्याय के प्रतीक के रूप में स्थापित किया गया। दलित संतों, महापुरुषों और लोक परंपराओं का सम्मान बढ़ाया गया तथा साहित्य, पत्र-पत्रिकाओं और भाषणों के माध्यम से सामाजिक चेतना का प्रसार किया गया। इस सांस्कृतिक पुनर्जागरण ने दलित समाज में आत्मगौरव की भावना को मजबूत किया और उन्हें अपनी ऐतिहासिक विरासत पर गर्व करना सिखाया।
आद-धर्म आंदोलन के अंतर्गत विद्यालयों, धार्मिक स्थलों और सामुदायिक संस्थाओं की स्थापना भी की गई। इन संस्थाओं ने शिक्षा, सामाजिक संगठन तथा सांस्कृतिक गतिविधियों को बढ़ावा दिया और दलित समाज की एकता को मजबूत किया। आगे चलकर पंजाब में विकसित दलित साहित्य और सांस्कृतिक आंदोलनों पर भी इसका गहरा प्रभाव पड़ा।
यद्यपि आद-धर्म आंदोलन ने उल्लेखनीय उपलब्धियाँ प्राप्त कीं, फिर भी इसकी कुछ सीमाएँ थीं। इसका प्रभाव मुख्यतः पंजाब के दोआबा क्षेत्र और विशेष रूप से चमार (रविदासिया) समुदाय तक सीमित रहा। उच्च जातियों के विरोध, संसाधनों की कमी तथा आंतरिक मतभेदों के कारण यह आंदोलन व्यापक स्तर पर विस्तार नहीं कर सका। स्वतंत्रता के बाद इसके अनेक अनुयायी अनुसूचित जाति अथवा रविदासिया पहचान के साथ जुड़ गए, जिसके कारण इसकी स्वतंत्र संगठनात्मक शक्ति धीरे-धीरे कम हो गई।
फिर भी आज के समय में आद-धर्म आंदोलन की प्रासंगिकता अत्यंत महत्वपूर्ण है। भारतीय संविधान ने अस्पृश्यता को समाप्त कर समानता का अधिकार प्रदान किया है, किंतु व्यवहार में जातिगत भेदभाव आज भी विभिन्न रूपों में विद्यमान है। ऐसे में आद-धर्म आंदोलन का आत्मसम्मान, समानता और सामाजिक न्याय का संदेश आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना उसके आरंभ के समय था।
राजनीतिक दृष्टि से भी यह आंदोलन आज महत्वपूर्ण है क्योंकि लोकतांत्रिक व्यवस्था में दलित समुदाय की भागीदारी, प्रतिनिधित्व और अधिकारों की चर्चा निरंतर होती रहती है। यह आंदोलन हमें सिखाता है कि सामाजिक परिवर्तन केवल कानून बनाने से नहीं, बल्कि समाज के वंचित वर्गों की सक्रिय भागीदारी और राजनीतिक सशक्तीकरण से संभव है।
सांस्कृतिक दृष्टि से भी इस आंदोलन की विरासत आज जीवित है। गुरु रविदास के मंदिर, सामाजिक संस्थाएँ, सांस्कृतिक समारोह और दलित साहित्य आज भी आद-धर्म आंदोलन के आदर्शों को आगे बढ़ा रहे हैं। यह आंदोलन भारतीय संविधान में निहित न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्यों के अनुरूप एक समतामूलक समाज के निर्माण की प्रेरणा देता है।
निष्कर्षतः, आद-धर्म आंदोलन केवल एक धार्मिक या सामाजिक आंदोलन नहीं था, बल्कि यह दलित आत्मसम्मान, समानता, राजनीतिक अधिकारों और सांस्कृतिक पुनर्जागरण का व्यापक आंदोलन था। इसने दलित समाज को अपनी स्वतंत्र पहचान स्थापित करने, संगठित होने और सामाजिक अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करने की शक्ति प्रदान की। यद्यपि स्वतंत्रता के बाद इसका संगठनात्मक प्रभाव सीमित हो गया, फिर भी इसके आदर्श आज भी सामाजिक न्याय, लोकतांत्रिक समानता और मानवीय गरिमा की स्थापना के लिए प्रेरणास्रोत बने हुए हैं। इसलिए भारतीय समाज के समावेशी और न्यायपूर्ण विकास की दृष्टि से आद-धर्म आंदोलन का अध्ययन आज भी अत्यंत प्रासंगिक है।
