मंगू राम मुगोवालिया और आदि धर्म आंदोलन : पंजाब में दलितों के हक की लड़ाई के सौ साल

अखिलेश कुमार

11-12 जून, 2026 को ‘आदि धर्म आंदोलन’ के सौ साल पूरे हो रहे हैं। भारत में जाति-विरोधी संघर्षों के इतिहास में यह एक बहुत अहम लेकिन कम आंका गया अध्याय है। मंगू राम मुगोवालिया की अगुवाई में 11-12 जून, 1926 को औपचारिक रूप से शुरू हुआ यह आंदोलन पंजाब की दबी-कुचली जातियों के बीच गरिमा, आत्म-सम्मान और स्वतंत्र पहचान की एक मज़बूत आवाज़ बनकर उभरा। उस दौर में जब छुआछूत और जातिगत भेदभाव रोज़मर्रा की ज़िंदगी का हिस्सा थे, आदि धर्म ने सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दी। इसने यह बात ज़ोरदार ढंग से कही कि दलित सिर्फ़ जातिगत उत्पीड़न के शिकार नहीं हैं, बल्कि उनका अपना इतिहास, संस्कृति और आध्यात्मिक परंपराएँ भी हैं।

महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले, तमिलनाडु में पेरियार और केरल में अय्यंकाली के नेतृत्व वाले जाति-विरोधी आंदोलनों को तो पहचान मिली, लेकिन सामाजिक सुधार की मुख्यधारा की चर्चाओं में मंगू राम मुगोवालिया का योगदान काफ़ी हद तक गायब रहा है। फिर भी, पंजाब में दलित चेतना को आकार देने में उनकी भूमिका कम क्रांतिकारी नहीं थी। आदि धर्म आंदोलन के ज़रिए उन्होंने एक अलग राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान की नींव रखी, जो आज भी इस इलाके में दलितों के हक की लड़ाई को प्रभावित करती है।

भारत में दलित राजनीति के व्यापक इतिहास में भी इस आंदोलन का अहम स्थान है। यह आंदोलन उसी दौर में उभरा जब डॉ. बी.आर. अंबेडकर भारत में ‘दबे-कुचले वर्गों’ (Depressed Classes) को एकजुट कर रहे थे। आदि धर्म पंजाब में दलितों के आत्म-सम्मान और हक की लड़ाई की शुरुआती संगठित कोशिशों में से एक था। भले ही वे अलग-अलग क्षेत्रीय संदर्भों में आगे बढ़े, लेकिन अंबेडकर और मंगू राम दोनों ही गरिमा, आत्म-सम्मान और जाति-आधारित उत्पीड़न को नकारने के प्रति प्रतिबद्ध थे।

 

 

गदर क्रांतिकारी से नेता बनने तक का सफ़र

 

1886 में होशियारपुर ज़िले में जन्मे मंगू राम का राजनीतिक सफ़र ‘गदर आंदोलन’ से शुरू हुआ। यह एक क्रांतिकारी संगठन था जिसे उत्तरी अमेरिका में बसे भारतीयों ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन को चुनौती देने के लिए बनाया था। हालाँकि, भारत लौटने पर उन्हें एहसास हुआ कि सिर्फ़ राजनीतिक आज़ादी से दबी-कुचली जातियों के लिए सामाजिक समानता की गारंटी नहीं मिल सकती। छुआछूत, अलगाव और अपमान की रोज़मर्रा की सच्चाई के लिए एक अलग संघर्ष की ज़रूरत थी। इसी एहसास ने उन्हें दलितों को संगठित करने और जातिगत उत्पीड़न का सीधे सामना करने की ओर प्रेरित किया। ‘आद धर्म’ के उदय को पंजाब के सामाजिक संदर्भ में समझना ज़रूरी है, जहाँ दलितों को सामाजिक, धार्मिक और आर्थिक क्षेत्रों में भेदभाव का सामना करना पड़ रहा था। मंगू राम समझते थे कि आज़ादी के लिए सिर्फ़ राजनीतिक प्रतिनिधित्व ही काफ़ी नहीं है; इसके लिए गरिमा और आत्म-सम्मान पर आधारित एक सामूहिक चेतना का निर्माण ज़रूरी था।

‘आद धर्म’ आंदोलन के शुरू होने से बहुत पहले ही, गुरु रविदास पंजाब के दबे-कुचले समुदायों के आध्यात्मिक जीवन में एक अहम स्थान रखते थे। समानता, मानवीय गरिमा और ‘बेगमपुरा’ की उनकी सोच—एक ऐसा समाज जो ऊँच-नीच, उत्पीड़न और दुख-दर्द से मुक्त हो—ने दलितों की कई पीढ़ियों को प्रेरित किया था। फिर भी, उनके प्रति यह सम्मान ज़्यादातर धार्मिक दायरे तक ही सीमित रहा। मंगू राम ने रविदास की शिक्षाओं में आज़ादी दिलाने की ज़बरदस्त क्षमता को पहचाना। ‘आद धर्म’ आंदोलन के ज़रिए, उन्होंने इस आध्यात्मिक विरासत को सामाजिक और राजनीतिक एकजुटता का ज़रिया बना दिया। गुरु रविदास सिर्फ़ पूजा किए जाने वाले संत नहीं रहे, बल्कि सामूहिक पहचान, प्रतिरोध और आत्म-सम्मान के प्रतीक बन गए। इस आंदोलन ने दलितों को अपने इतिहास पर गर्व करने और दमनकारी सामाजिक व्यवस्था द्वारा उन पर थोपी गई जातिगत पहचान को नकारने के लिए प्रेरित किया। गुरु रविदास को दलितों की सामूहिक चेतना के केंद्र में रखकर, मंगू राम ने एक ऐसी सांस्कृतिक भाषा तैयार की जिसके ज़रिए दबे-कुचले समुदाय अपनी गरिमा और समानता की बात रख सकते थे। इस तरह, उन्होंने भक्ति की एक मौजूदा परंपरा को सामाजिक दावेदारी के एक मज़बूत हथियार में बदल दिया।

 

 

आदि धर्म: आस्था को दावे में बदलना

 

आदि धर्म आंदोलन ने इतिहास की एक वैकल्पिक कहानी बनाने की कोशिश की। इसने तर्क दिया कि दलित इस ज़मीन के मूल निवासी (कौम) थे और सामाजिक व्यवस्था के ऊँच-नीच वाले ढांचे से अलग उनकी अपनी पहचान थी। “आदि धर्म” शब्द को बढ़ावा देकर, आंदोलन ने जाति-आधारित वर्गीकरण की वैधता को चुनौती दी और एक अलग सामाजिक अस्तित्व का दावा किया।

यह सिर्फ़ एक प्रतीकात्मक कदम नहीं था। यह उस सामाजिक व्यवस्था के लिए एक बड़ी चुनौती थी जो दलितों को बहिष्करण और अपमान के नज़रिए से देखती थी। जहाँ जाति-आधारित समाज अपमान देता था, वहाँ आदि धर्म ने सम्मान दिया; और जहाँ जाति-आधारित ऊँच-नीच ने कलंक लगाया, वहाँ इसने पहचान दी।

आदि धर्म आंदोलन को पंजाब के अपने आत्म-सम्मान आंदोलन के रूप में समझा जा सकता है। जैसे महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले के सत्यशोधक आंदोलन ने ब्राह्मणवादी वर्चस्व को चुनौती दी, तमिलनाडु में पेरियार के आत्म-सम्मान आंदोलन ने जाति-आधारित ऊँच-नीच पर प्रहार किया, और केरल में अय्यंकाली ने दबे-कुचले समुदायों के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, वैसे ही मंगू राम ने पंजाब की सामाजिक वास्तविकताओं के अनुकूल प्रतिरोध की भाषा विकसित की।

इन सभी आंदोलनों ने उन लोगों को सम्मान दिलाने की कोशिश की जिन्हें ऐतिहासिक रूप से इससे वंचित रखा गया था। पंजाब में, आदि धर्म वह माध्यम बना जिसके ज़रिए दलितों ने अपनी इंसानियत, सांस्कृतिक स्वायत्तता और राजनीतिक सक्रियता का दावा किया। इसने पंजाब के दलितों को एक सामूहिक पहचान और गर्व का एहसास दिलाया, जो जाति-आधारित हीनता से कहीं ऊपर था।

आंदोलन ने दिखाया कि सामाजिक बदलाव के लिए सिर्फ़ राजनीतिक सुधार ही काफ़ी नहीं हैं; इसके लिए सांस्कृतिक आत्म-सम्मान की भी ज़रूरत होती है। तमिलनाडु में आत्म-सम्मान आंदोलन और महाराष्ट्र में सत्यशोधक समाज की तरह, आदि धर्म ने जाति की वैचारिक नींव को चुनौती दी और दबे-कुचले समुदायों को खुद को समान नागरिक के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया।

 

 

मान्यता की राजनीति: 1931 की जनगणना

 

 

आंदोलन का असर खास तौर पर 1931 की जनगणना के दौरान दिखा, जब हज़ारों लोगों ने पारंपरिक जाति-आधारित पहचान के बजाय खुद को “आदि धर्मी” बताया। आधुनिक भारत में जनगणना का इस्तेमाल राजनीतिक दावे और सामूहिक आत्म-परिभाषा के साधन के तौर पर करने की यह शुरुआती और सबसे सफल कोशिशों में से एक थी।

थोपी गई पहचान को ठुकराकर और आदि धर्म को अपनाकर, दलितों ने औपनिवेशिक श्रेणियों और जाति-आधारित ऊँच-नीच, दोनों (हिन्दू धर्म एवं जाति) को चुनौती दी। इस तरह जनगणना प्रतिरोध का एक मंच बन गई, जिसने सामूहिक लामबंदी की बदलाव लाने वाली ताकत को दिखाया।

आदि धर्म आंदोलन का महत्व औपनिवेशिक काल से कहीं आगे तक फैला हुआ है। इसका असर पंजाब के दलित समाज में गुरु रविदास की लगातार अहमियत, रविदासिया धार्मिक संस्थाओं के उभरने और राज्य में दलितों के राजनीतिक रूप से एकजुट होने की लंबी परंपरा में देखा जा सकता है।

फिर भी, ‘आदि धर्म’ की शताब्दी सामाजिक न्याय के अधूरे कामों पर सोचने का एक मौका है। आज पंजाब में सभी भारतीय राज्यों के मुकाबले अनुसूचित जातियों की आबादी का अनुपात सबसे ज़्यादा है, जो राज्य की कुल आबादी का लगभग एक-तिहाई हिस्सा है। इतनी बड़ी आबादी और सौ साल के संगठित संघर्ष के बावजूद, दलितों का एक बड़ा हिस्सा अभी भी ढांचागत असमानता का सामना कर रहा है।

ज़मीन न होना इस विरोधाभास का सबसे बड़ा उदाहरण है। जहाँ दलित पंजाब की आबादी का लगभग 32 प्रतिशत हैं, वहीं खेती की ज़मीन—जो ग्रामीण पंजाब में धन और सामाजिक ताकत का मुख्य स्रोत है—का मालिकाना हक अभी भी प्रभावशाली जातियों के हाथों में है। कई दलित अभी भी खेती में मज़दूरी और अस्थिर रोज़गार पर निर्भर हैं, जो यह दिखाता है कि आर्थिक बदलाव के बिना सामाजिक पहचान की सीमाएँ क्या हैं।

गाँव की साझा ज़मीन, प्रतिनिधित्व, शिक्षा और रोज़गार तक पहुँच के लिए जारी संघर्ष हमें याद दिलाते हैं कि समानता की खोज अभी अधूरी है। इसलिए, ‘आदि धर्म’ की शताब्दी न केवल याद करने का मौका है, बल्कि उन सामाजिक-आर्थिक सवालों पर फिर से ध्यान देने का भी मौका है जो पंजाब में दलितों के जीवन को आकार देते रहते हैं।

 

 

आदि धर्म’ की लगातार प्रासंगिकता

 

पंजाब में दलितों के सामने आने वाली लगातार चुनौतियाँ हमें याद दिलाती हैं कि मंगू राम मुगोवालिया का विज़न कभी भी सिर्फ़ प्रतीकात्मक पहचान तक सीमित नहीं था। उनका मकसद मूल रूप से सामाजिक रिश्तों को बदलना और ऐसे हालात बनाना था जिनमें दबे-कुचले समुदाय सम्मान, समानता और आत्म-सम्मान के साथ जी सकें।

अपनी स्थापना के एक सदी बाद भी, ‘आदि धर्म’ आंदोलन भारत में दलितों के अपने हक के लिए आवाज़ उठाने के इतिहास में एक अहम पड़ाव बना हुआ है। गुरु रविदास की आध्यात्मिक विरासत को सामाजिक और राजनीतिक एकजुटता के ढांचे में बदलकर, मंगू राम मुगोवालिया ने पंजाब में जाति-विरोधी संघर्ष की एक अलग परंपरा को आकार देने में मदद की। इस आंदोलन ने दिखाया कि सांस्कृतिक पहचान सामाजिक बहिष्कार को चुनौती देने और सामूहिक सम्मान का दावा करने का एक शक्तिशाली ज़रिया बन सकती है।

‘आदि धर्म’ का महत्व इसके तात्कालिक ऐतिहासिक संदर्भ से कहीं अधिक है। इसने उत्तर भारत में दलितों की एक स्वतंत्र पहचान बनाने और सांस्कृतिक व राजनीतिक तरीकों से जाति-आधारित उत्पीड़न के ढांचे को चुनौती देने की शुरुआती संगठित कोशिशों में से एक का प्रतिनिधित्व किया। ऐसा करके, इसने जाति-विरोधी राजनीति के दायरे को बढ़ाया और बीसवीं सदी के दौरान भारत के विभिन्न क्षेत्रों में आकार ले रहे सामाजिक न्याय के व्यापक संघर्ष में योगदान दिया।

साथ ही, पंजाब की दलित आबादी के एक बड़े हिस्से में ज़मीन न होने, संसाधनों तक असमान पहुँच और सामाजिक-आर्थिक रूप से हाशिए पर धकेले जाने की स्थिति उस संघर्ष के अधूरेपन को उजागर करती है। हालाँकि यह आंदोलन आत्म-सम्मान और सामूहिक चेतना जगाने में सफल रहा, लेकिन वास्तविक समानता की खोज अभी भी अधूरी है।

ज़मीन के अधिकार, प्रतिनिधित्व, शिक्षा और आर्थिक अवसरों पर जारी बहसें उन सवालों की निरंतर प्रासंगिकता को रेखांकित करती हैं जिन्हें सबसे पहले ‘आदि धर्म’ ने उठाया था। सौ साल बाद, ‘आदि धर्म’ आंदोलन का इतिहास एक महत्वपूर्ण नज़रिए के रूप में काम आता है, जिससे पंजाब में दलित राजनीति के विकास और भारत में सामाजिक न्याय के व्यापक, अधूरे प्रोजेक्ट, दोनों को समझा जा सकता है।

इसकी विरासत न केवल इसकी उपलब्धियों में निहित है, बल्कि उन चुनौतियों में भी है जिनका सामना करने के लिए यह हमें प्रेरित करता है, ताकि एक अधिक समान और लोकतांत्रिक समाज का निर्माण किया जा सके।

सौजन्य: maktoobmedia.com

अंग्रेजी लेख का लिंक: https://maktoobmedia.com/public/post?id=115789&slug=mangu-ram-mugowalia-and-ad-dharm-movement-a-century-of-dalit-assertion-in-punjab