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एस.आर. दारापुरी
“गांधीजी शायद आज के हालात से बहुत परेशान होते, हालांकि वे कुछ फायदों को भी मानते। वे अहिंसा, सत्य, सर्वोदय (सबका उत्थान), स्वदेशी/आत्मनिर्भरता, हिंदू-मुस्लिम एकता और भौतिकवाद व बहुसंख्यकवाद के दबाव को नकारने जैसे अपने पक्के सिद्धांतों पर चलते।”
यह बात अंदाज़े पर आधारित है। यह इस बात पर टिकी है कि गांधीजी ने असल में क्या लिखा, कहा और किया—न कि बाद में उनकी छवि का राजनीतिक इस्तेमाल कैसे किया गया। वे कोई व्यवस्थित विचारक या आधुनिक प्रगतिशील व्यक्ति नहीं थे; वे धर्म से जुड़े नैतिक व्यक्ति थे जो लक्ष्य से ज़्यादा साधनों, गांव-केंद्रित सादगी और व्यक्तिगत नैतिक बदलाव को अहमियत देते थे।
सामाजिक
वे छुआछूत के औपचारिक खात्मे, महिलाओं और निचली जातियों के लिए शिक्षा और कानूनी बराबरी के विस्तार, और उन चरम पारंपरिक रीति-रिवाजों के कम होने का स्वागत करते जिनका उन्होंने विरोध किया था। उन्होंने छुआछूत और बुनियादी सम्मान के लिए ज़ोरदार अभियान चलाया था।
वे व्यवहार में बनी हुई जाति-व्यवस्था, पुराने सामाजिक रिश्तों की जगह लेने वाले व्यावसायीकरण और रुतबे की चाहत, शहरी अलगाव, और सोशल मीडिया व सेलिब्रिटी कल्चर के दिखावे की आलोचना करते। गांधीजी का आदर्श गांवों में बसा हुआ, नैतिक रूप से अनुशासित सामुदायिक जीवन था, न कि ज़्यादा उपभोग वाला शहरी व्यक्तिवाद या पहचान की राजनीति जो समूहों की शिकायतों को और बढ़ाती है। वे आज की कई “तरक्की” को आध्यात्मिक रूप से खोखला मानते अगर उससे इच्छाएं बढ़तीं, भावना में असमानता आती, और शारीरिक श्रम व प्रकृति से दूरी बढ़ती।
धार्मिक
गांधीजी एक सच्चे हिंदू थे जो रोज़ गीता पढ़ते थे, फिर भी उनका मानना था कि सभी धर्मों में सच्चाई है और किसी एक का उस पर एकाधिकार नहीं है। वे सभी धर्मों की मिली-जुली प्रार्थना करते थे, मुसलमानों के अपने धर्म का पालन करने के अधिकार का बचाव करते थे, और सांप्रदायिक सद्भाव के लिए बार-बार अपनी जान जोखिम में डालते थे। वे आक्रामक बहुसंख्यकवाद और अल्पसंख्यक अलगाववाद—दोनों को ही नकारते, क्योंकि ये दूसरे को हमेशा के लिए दुश्मन मानते हैं।
वे धर्म के राजनीतिकरण, मंदिर-मस्जिद विवादों के स्थायी लामबंदी के औजार बनने, और किसी भी ऐसी विचारधारा से चिंतित होते जो दूसरे समुदाय के प्रति हिंसा या अपमान को सही ठहराती हो। साथ ही, वह आधुनिक पश्चिमी अर्थों में धर्मनिरपेक्षतावादी नहीं थे; वह चाहते थे कि धर्म सार्वजनिक नैतिकता में घुला-मिला रहे, लेकिन किसी पर थोपा न जाए। आक्रामक नास्तिकता या धार्मिक अभिव्यक्ति के प्रति राज्य की दुश्मनी भी उन्हें परेशान करती।
आर्थिक
गांधी औद्योगिक पूंजीवाद, बड़े पैमाने पर मशीनीकरण जिससे मज़दूरों का रोज़गार छिन जाता था, और कभी न खत्म होने वाली भौतिक तरक्की की होड़ के कड़े आलोचक थे। उनका रचनात्मक कार्यक्रम खादी, ग्रामीण उद्योगों, ट्रस्टीशिप (संपत्ति को समाज के लिए एक ट्रस्ट के तौर पर रखना) और आत्मनिर्भर ग्रामीण अर्थव्यवस्थाओं पर केंद्रित था। आज के तेज़ी से बढ़ते, उपभोग पर आधारित और शहरों पर केंद्रित मॉडल को—जिसमें बहुत ज़्यादा संपत्ति का जमावड़ा, पर्यावरण को नुकसान और दूर के बाज़ारों पर निर्भरता है—वह नैतिक और व्यावहारिक रूप से विफल मानते, भले ही वह पूर्ण गरीबी में कमी और स्वास्थ्य व संचार में तकनीकी तरक्की को स्वीकार करते।
वह विकेंद्रीकरण, स्थानीय उत्पादन, ज़रूरतों पर संयम और ऐसी आर्थिक व्यवस्थाओं का समर्थन करते जो इंसानों या प्रकृति को सिर्फ़ ‘इनपुट’ (उत्पादन के साधन) न मानें। कॉरपोरेट ताकत, सट्टेबाज़ी वाला फाइनेंस और दिखावे के लिए उपभोग उनकी आलोचना के निशाने पर होते।
राजनीतिक
गांधी ने आज़ादी के बाद संसदीय लोकतंत्र को भले ही अपूर्ण लेकिन काम करने लायक माना, फिर भी उन्हें राज्य की केंद्रित शक्ति, पार्टी मशीनरी और इस सोच पर भरोसा नहीं था कि राजनीति का मुख्य मकसद राज्य पर कब्ज़ा करना है। उन्होंने नैतिक तरीकों, स्वेच्छा से सहयोग और नागरिक समाज व व्यक्ति की अंतरात्मा की प्रधानता पर ज़ोर दिया।
वे भ्रष्टाचार, परिवार-आधारित राजनीति, बहुमत की दादागिरी और नफ़रत या गलत जानकारी को राजनीतिक हथियार बनाने की निंदा करते—चाहे कोई भी पक्ष ऐसा क्यों न करता। उनके लिए बोलने की आज़ादी और असहमति का अधिकार महत्वपूर्ण था; वे सरकार की मनमानी और भीड़ की धौंस-धमकी, दोनों का विरोध करते। ऐसी ध्रुवीकरण की राजनीति, जो साथी नागरिकों को हमेशा के लिए दुश्मन बना देती है, उन्हें आज़ादी की लड़ाई के नैतिक मूल्यों के साथ धोखा लगती।
सांप्रदायिक मुद्दे
यह वह क्षेत्र है जहाँ उनकी सोच में सबसे ज़्यादा निरंतरता दिखती है। गांधीजी के जीवन के आखिरी साल बंटवारे की हिंसा की त्रासदी से जूझते हुए बीते। उन्होंने उपवास किए, दंगा प्रभावित इलाकों का दौरा किया और इस बात पर ज़ोर दिया कि हिंदुओं और मुसलमानों को बराबरी के साथ मिल-जुलकर रहना चाहिए, वरना आज़ादी की लड़ाई ही खोखली साबित होगी। वे किसी भी ऐसी सोच को खारिज कर देते—चाहे वह हिंदू हो या मुस्लिम—जो दूसरे समुदाय को जन्मजात रूप से गद्दार या आबादी के लिहाज़ से ऐसा खतरा मानती हो जिसके कारण हमेशा दुश्मनी बनाए रखी जाए।
वे हिंसा के लिए ज़िम्मेदारी तय करने की मांग करते, चाहे वह किसी भी पक्ष ने शुरू की हो या उसे सही ठहराया हो; वे चुनावी फायदे के लिए इतिहास और पवित्र स्थलों के इस्तेमाल का विरोध करते और एक-दूसरे से आगे निकलने की होड़ में खुद को पीड़ित बताने के बजाय साझा नागरिकता पर ज़ोर देते। साथ ही, वे जायज़ सांस्कृतिक या धार्मिक पहचान के दावे को खत्म करने को स्वीकार नहीं करते; उनकी एकता की सोच नैतिक और व्यावहारिक थी, न कि ऐसी मांग कि हिंदू अपनी सभ्यतागत पहचान छोड़ दें।
कुल मिलाकर नज़रिया
गांधीजी लगभग निश्चित रूप से अपने तरीकों को ही अपनाते: सार्वजनिक उपवास, रचनात्मक कार्य, व्यक्तिगत उदाहरण और लगातार नैतिक आलोचना—न कि पार्टी की राजनीति या सरकारी सत्ता। वे भारत के लोकतंत्र के रूप में बने रहने और नागरिकों की औपचारिक समानता का स्वागत करते, साथ ही गहरी नाकामियों को आध्यात्मिक और नैतिक मानते—जैसे लालच, डर, नफ़रत और सच्चाई व संयम की जगह ताकत या चालाकी का इस्तेमाल।
वे भावुक अर्थों में नरम या काल्पनिक आदर्शवादी नहीं थे; जो लोग अहिंसा या सच्चाई से धोखा करते दिखते, उनके प्रति वे सख्त हो सकते थे। आधुनिक भारत उन्हें ऐसी सख्ती दिखाने के कई मौके देता, ठीक वैसे ही जैसे आम लोगों की मज़बूती और लोकतांत्रिक ढांचे के बने रहने से उन्हें उम्मीद भी मिलती। कोई भी यह दावा करे कि “गांधीजी पूरी तरह मेरे पक्ष का समर्थन करते,” तो यह लगभग हमेशा समय के संदर्भ से हटकर की गई गलत कल्पना ही होती है।
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