दलित पैंथर्स: संस्थापकों की लड़ाई से परे

आनंद तेलतुंबडे

 

अर्जुन डांगले द्वारा

ओरिएंट ब्लैकस्वान, 2026

मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आई. पी. एस. (सेवानिवृत)

अपने छोटे लेकिन ज़बरदस्त प्रभाव वाले अस्तित्व के आधी सदी बाद भी, दलित पैंथर्स दलितों, खासकर युवाओं की राजनीतिक सोच पर एक असाधारण पकड़ बनाए हुए हैं। इसके नाम से ही उग्रता, विरोध, सांस्कृतिक बगावत और एक बिल्कुल अलग तरह की राजनीति का वादा झलकता है। आज़ाद भारत में बहुत कम संगठन ऐसे रहे हैं जो मुश्किल से दो साल तक चले हों और फिर भी इतनी स्थायी प्रतीकात्मक ताकत हासिल कर पाए हों। पैंथर्स को सिर्फ़ एक संगठन के तौर पर याद नहीं किया जाता, बल्कि एक ऐसी संभावना के तौर पर देखा जाता है जिस पर बार-बार विचार किया जाता है।

जो पाठक उस दौर से वाकिफ़ नहीं हैं, उनके लिए यह किताब अंबेडकर के बाद की राजनीति की सबसे अहम घटनाओं में से एक का बेहतरीन परिचय देती है; और जिन्होंने वे साल जिए हैं, उनके लिए यह एक असाधारण राजनीतिक पल की यादें ताज़ा करती है। अर्जुन डांगले की किताब उस संभावना के इतिहास में एक अहम दखल है। डांगले, जो इस आंदोलन के संस्थापकों में से एक और मराठी के प्रमुख दलित लेखकों में शामिल हैं, पैंथर्स के जन्म, उत्थान और पतन की कहानी एक अंदरूनी व्यक्ति के नज़रिए से सुनाते हैं।

इसके पीछे की वजह साफ़ है: यह किताब काफ़ी हद तक जे.वी. पवार—जो एक और संस्थापक सदस्य थे—के जवाब में लिखी गई है। पवार ने अंबेडकर के बाद के दलित आंदोलन का कई खंडों में इतिहास लिखा था और संगठन की विरासत पर अपना दावा पेश किया था। डांगले उन बातों को सुधारना चाहते हैं जिन्हें वे तथ्यों के साथ छेड़छाड़ मानते हैं और सही इतिहास को सामने लाना चाहते हैं। अब जब दोनों ही बातें अंग्रेज़ी में उपलब्ध हैं, तो जो बहस पहले सिर्फ़ मराठी पाठकों तक सीमित थी, वह अब बहुत बड़े दर्शकों तक पहुँच गई है।

यह किताब संस्मरण और दस्तावेज़ी इतिहास के तौर पर बहुत सफल रही है। जानकारी से भरपूर यह किताब एक भागीदार के अधिकार के साथ हस्तियों, बहसों, संगठनात्मक फ़ैसलों और आपसी प्रतिद्वंद्विता को फिर से जीवंत करती है। जो पाठक उस दौर से वाकिफ़ नहीं हैं, उनके लिए यह किताब अंबेडकर के बाद की राजनीति की सबसे अहम घटनाओं में से एक का बेहतरीन परिचय देती है; और जिन्होंने वे साल जिए हैं, उनके लिए यह एक असाधारण राजनीतिक पल की यादें ताज़ा करती है।

उस पल की अहमियत पर ज़ोर देना ज़रूरी है। दलित पैंथर्स 1972 में महाराष्ट्र में उस राजनीतिक निराशा के माहौल में उभरे थे जो बी.आर. अंबेडकर की मौत और उनकी इच्छा के अनुसार 1957 में बनी ‘रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया’ के बिखरने के समय ही यह आंदोलन शुरू हुआ। इसके उदय के साथ ही आधुनिक दलित साहित्य से आई एक ज़बरदस्त सांस्कृतिक जागृति भी देखने को मिली। अंबेडकर की आज़ादी दिलाने वाली सोच से प्रेरित और अमेरिका में ‘ब्लैक लिटरेरी मूवमेंट’ (अश्वेत साहित्य आंदोलन) से प्रभावित होकर, दलित लेखकों की एक नई पीढ़ी ने पहले के सुधारवादी लेखन को नकार दिया। उन्होंने ऐसा साहित्य चुना जो असल ज़िंदगी के अनुभवों पर आधारित था और जिसमें विरोध की भाषा का जोश था।

सही मायनों में, इस आंदोलन ने अपना नाम और अपने उग्र प्रतीकों का ज़्यादातर हिस्सा अमेरिका की ‘ब्लैक पैंथर पार्टी’ से लिया। हालाँकि अमेरिका में नस्ल और भारत में जाति के ऐतिहासिक संदर्भ बुनियादी तौर पर अलग थे, फिर भी दोनों आंदोलनों ने उग्र विरोध, अपनी सांस्कृतिक पहचान को मज़बूती से रखने और ऐतिहासिक रूप से दबे-कुचले समुदायों को सशक्त बनाने की राजनीति को आगे बढ़ाया। ‘दलित पैंथर्स’ जल्द ही सिर्फ़ एक और राजनीतिक संगठन से कहीं ज़्यादा बन गया। इसने दलित युवाओं की एक पीढ़ी में आत्मविश्वास जगाया, दलित साहित्य और सांस्कृतिक सक्रियता में नई जान फूँकी, और दलित राजनीति की भाषा को ‘याचिका’ (अर्जी देने) से बदलकर ‘विरोध’ में बदल दिया। इसका संगठनात्मक जीवन छोटा था, लेकिन इसकी राजनीतिक और सांस्कृतिक विरासत बहुत लंबे समय तक कायम रही।

ठीक इसी वजह से, अंबेडकरवादी सोच में पैंथर्स ने इतनी अहम जगह बना ली कि डंगले की किताब में उठाए गए सवाल ऐतिहासिक घटनाओं को फिर से समझने से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण हो जाते हैं। यह किताब पाठक के मन में एक ऐसा सवाल छोड़ जाती है जो किताब में सीधे तौर पर दिए गए जवाबों से कहीं बड़ा है: क्या किसी राजनीतिक आंदोलन के इतिहास को उसके नेताओं के व्यक्तित्व के ज़रिए ठीक से समझाया जा सकता है?

निजी प्रतिद्वंद्विता का निश्चित रूप से असर था। लेकिन वे पैंथर्स के उदय या पतन की पूरी तरह से व्याख्या नहीं करतीं। पूरी कहानी में, पैंथर्स के तेज़ी से उदय और तेज़ी से बिखराव का श्रेय मुख्य रूप से उनके नेताओं को दिया जाता है—करिश्माई युवा जो एक साथ आए, महाराष्ट्र में जोश भर दिया, आपसी शक-सुबहे का शिकार हुए और आखिरकार संगठन को भी अपने साथ ले डूबे।

निजी प्रतिद्वंद्विता का निश्चित रूप से असर था। लेकिन वे पैंथर्स के उदय या पतन की पूरी तरह से व्याख्या नहीं करतीं। इस आंदोलन को अंबेडकर के बाद की राजनीति से कुछ ऐसे सैद्धांतिक और संगठनात्मक विरोधाभास विरासत में मिले थे जिन्हें कोई भी करिश्मा दूर नहीं कर सकता था। इसलिए डंगले की किताब न केवल इसलिए महत्वपूर्ण है कि वह हमें क्या बताती है, बल्कि इसलिए भी कि वह हमें अनजाने में ही गहरे सवाल पूछने के लिए मजबूर करती है।

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मेरी दिलचस्पी सिर्फ़ किताबी नहीं थी। उन दिनों ‘पैंथर्स’ के गढ़—सिद्धार्थ विहार—में रहते हुए, मैंने पैंथर्स से पैदा हुए जोश को बहुत करीब से देखा और इस कहानी में शामिल कई लोगों से मेरी थोड़ी-बहुत जान-पहचान भी थी। अजीब बात है कि उन मुलाकातों ने मुझे संगठन में शामिल होने से रोक दिया, हालांकि मैंने महाराष्ट्र छोड़कर बिहार की बरौनी ऑयल रिफायनरी जाने तक उन्हें आर्थिक रूप से मदद करना जारी रखा।

उसके बाद भी मैं उनके सफ़र पर नज़र रखता रहा और निराशा के साथ देखता रहा कि कैसे अंदरूनी कलह फूट में बदल गई और फिर उस आम बिखराव का शिकार हो गई जिसने हमेशा से अंबेडकरवादी संगठनों को परेशान किया है। थोड़ी निराशावादी सोच के साथ, मैंने पैंथर्स को एक कम समय तक चलने वाली घटना मानकर खारिज कर दिया था; मैंने इसे “कुछ पल की चमक” (flash in the pan) कहा था जिसने गायब होने से पहले राजनीतिक माहौल को रोशन किया। हालांकि, इतिहास ने उन्हें बिल्कुल अलग नज़रिए से देखा।

दलित पैंथर्स एक अहम ऐतिहासिक मोड़ से उभरे थे। अंबेडकर की मौत के बाद रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया के बिखरने से अंबेडकरवादी नेतृत्व का गहरा संकट पैदा हो गया था। जिस संगठन को उनकी राजनीतिक विरासत को आगे बढ़ाना था, वह आपसी झगड़ों, संसदीय अवसरवाद और धीरे-धीरे अप्रासंगिकता का शिकार हो गया।

पढ़े-लिखे दलित युवाओं की बढ़ती पीढ़ी खुद को राजनीतिक रूप से बेघर महसूस कर रही थी। संवैधानिक गारंटी के बावजूद जातिगत अत्याचार जारी थे। दुनिया भर में उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्षों, ‘ब्लैक पावर’ और 1960 के दशक के आखिर के क्रांतिकारी आंदोलनों ने राजनीतिक विरोध की भाषा बदल दी थी। पैंथर्स इन्हीं ऐतिहासिक ताकतों की उपज थे, न कि सिर्फ़ उन लोगों की जिन्होंने उन्हें शुरू किया था।

उनके महत्व को समझने के लिए और पीछे मुड़कर देखना होगा। अपनी ज़िंदगी के आखिरी दौर में, अंबेडकर को यह साफ़-साफ़ समझ आने लगा था कि जिन संवैधानिक सुरक्षा उपायों के लिए उन्होंने संघर्ष किया था, उनसे मुख्य रूप से पढ़े-लिखे शहरी दलितों के एक छोटे से वर्ग को ही फ़ायदा होगा। बहुत बड़ी आबादी गांवों में ही ज़मीन-विहीन खेतिहर मज़दूरों के तौर पर आर्थिक निर्भरता के रिश्तों में फंसी रही, जिसे सिर्फ़ संवैधानिक समानता खत्म नहीं कर सकती थी। इसी समझ ने उन्हें ज़मीन के लिए संघर्ष के बारे में सोचने पर मजबूर किया—प्रतिनिधित्व की राजनीति से भौतिक बदलाव की राजनीति की ओर एक बदलाव।

उनकी भाषा में गुहार के बजाय टकराव था, और गिड़गिड़ाने के बजाय प्रतिरोध था।

इसके बाद हुए ज़मीन आंदोलनों में यह बदलाव साफ़ दिखा। 1953 में मराठवाड़ा का संघर्ष अंबेडकर के ही कहने पर शुरू हुआ था। 1956 में उनकी मौत के बाद दादासाहेब गायकवाड़ ने इस संघर्ष को आगे बढ़ाया। उन्हें कम्युनिस्ट समर्थक बताने की लगातार कोशिशों के बावजूद—एक ऐसा आरोप जो बाद में नामदेव ढसाल पर भी उसी तरह लगाया गया—गायकवाड़ ने कम्युनिस्टों के साथ मिलकर 1959 का ऐतिहासिक ज़मीन सत्याग्रह शुरू किया और सरकार को अहम माँगें मानने पर मजबूर कर दिया।

जब इसे लागू करने में ढिलाई बरती गई, तो यह आंदोलन 1964-65 के देशव्यापी सत्याग्रह में बदल गया। इसने दिखाया कि सिर्फ़ संवैधानिक दावों के बजाय ठोस आर्थिक माँगों पर आधारित दलित राजनीति में लोगों को एकजुट करने की कितनी बड़ी क्षमता है। इससे कांग्रेस डर गई और उसने उन्हें अपने साथ मिलाने की रणनीति अपनाई—जिसके तहत उसने धीरे-धीरे स्वतंत्र दलित राजनीति के संस्थागत आधार को अपनाया, कमज़ोर किया और आखिरकार खत्म कर दिया।

ये संघर्ष इसलिए अहम हैं क्योंकि ये उस तनाव को उजागर करते हैं जिसने तब से अंबेडकरवादी राजनीति को आकार दिया है। जब भी दलित लामबंदी ज़मीन, मज़दूरी और आर्थिक संसाधनों के बँटवारे के सवालों की ओर बढ़ी, तो इसने एक व्यापक सामाजिक स्वरूप अख्तियार किया, जिसमें उत्पीड़ित वर्गों के बीच बड़े गठबंधन बनाने की क्षमता थी। फिर भी, अंबेडकरवादी हलकों में ऐसे आर्थिक संघर्षों को अक्सर शक की नज़र से देखा जाता था—यह मानकर कि यह कम्युनिस्टों का इलाका है, दलितों का नहीं—और सम्मान की राजनीति ने आर्थिक बदलाव की राजनीति को काफी हद तक पीछे छोड़ दिया।

इस सिलसिले में राहुल कौसंबी का ज़िक्र (पृष्ठ 231) खास तौर पर अहम है। कौसंबी बताते हैं कि स्टोकेली कारमाइकल के उभार के एक दशक के भीतर ही ‘ब्लैक पैंथर पार्टी’ का असर काफी कम हो गया। भले ही कोई इस तुलना को पूरी तरह न माने, लेकिन यह याद दिलाता है कि जब गुटबाज़ी और वैचारिक कट्टरता संगठन के मकसद पर हावी हो जाती हैं, तो क्रांतिकारी आंदोलन अपनी बदलाव लाने की क्षमता खो सकते हैं।

पैंथर्स ने इस दायरे से बाहर निकलने की सबसे मज़बूत कोशिश की थी। उन्होंने सिर्फ़ अपमान और सम्मान की बात नहीं की; उन्होंने शोषण और सत्ता की बात की, संवैधानिक व्यवस्था में जगह बनाने के बजाय सामाजिक बदलाव की बात की। उनकी भाषा में गुहार के बजाय टकराव था, और गिड़गिड़ाने के बजाय प्रतिरोध था।

कुछ समय के लिए, दलित राजनीति उन संकीर्ण दायरों से बाहर निकलने में सक्षम दिखी, जिनमें उसे अंबेडकर की मृत्यु के बाद धकेल दिया गया था। पैंथर घोषणापत्र बौद्धिक रूप से साहसी था: इसने “दलित” श्रेणी का विस्तार करके इसमें सभी उत्पीड़ित और शोषित लोगों को शामिल किया, और साथ ही अंबेडकरवाद, मार्क्सवाद, जाति-विरोधी कट्टरपंथ और तीसरी दुनिया के मुक्ति संघर्षों से प्रेरणा ली। इसने पारंपरिक अंबेडकरवादी राजनीति की सीमाओं से आगे बढ़ने की कोशिश की, बिना उसकी मुक्तिवादी मूल भावना को छोड़े। यह एक नए ऐतिहासिक दौर के लिए दलित राजनीति पर पुनर्विचार करने का पहला गंभीर प्रयास था।

यह परियोजना लड़खड़ा गई, यही मुख्य बात है। इसके कारणों को समझने के लिए व्यक्तियों से आगे बढ़कर सोचना होगा।

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इस बिखराव के बारे में डैंगल का विवरण राजा ढाले और नामदेव ढसाल के अहंकार, आपसी अविश्वास और तानाशाही प्रवृत्तियों पर केंद्रित है। इसमें सच्चाई भी है।

ढाले ‘साधना’ में छपे अपने भड़काऊ लेख के कारण राष्ट्रीय स्तर पर चर्चा में आए; इस लेख ने उस समाज की पोल खोली जो दलित महिलाओं की गरिमा के रोज़मर्रा के उल्लंघन की तुलना में राष्ट्रीय ध्वज के कथित अपमान से अधिक आक्रोशित था। ढसाल, जो सर्वहारा दलित का एक आदर्श उदाहरण थे, ने ‘गोलपीठा’ के माध्यम से मराठी साहित्य को पहले ही बदल दिया था; मुंबई के अंडरवर्ल्ड के उनके बेबाक और कठोर चित्रण ने आधुनिक भारत की सबसे मौलिक काव्य-आवाज़ों में से एक का परिचय दिया। दोनों को अचानक प्रसिद्धि मिली। अगर इतनी तेज़ी से मिली पहचान ने उनमें खुद को बहुत महत्वपूर्ण समझने की भावना पैदा की, तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं होगी।

लेकिन यह स्पष्टीकरण सवाल को बस एक कदम और आगे ले जाता है। समानता और मुक्ति के लिए प्रतिबद्ध संगठनों को व्यक्तिगत टकराव इतनी निश्चितता से क्यों नष्ट कर देते हैं? पदानुक्रम को चुनौती देने के लिए शुरू किए गए आंदोलन अपने भीतर ही पदानुक्रम को बार-बार क्यों पैदा करते हैं?

नेता खुद को किसी समूह के प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि उसके साक्षात रूप के रूप में देखने लगते हैं।

इसका जवाब व्यक्तिगत मनोविज्ञान में नहीं, बल्कि राजनीतिक संस्कृति में है। भारतीय समाज में व्यक्तिगत सत्ता की गहरी ऐतिहासिक विरासत है—सदियों से चली आ रही सामाजिक व्यवस्था जिसमें आदेश ऊपर से आते थे और नीचे से आज्ञापालन होता था। लोकतांत्रिक संस्थाओं ने संवैधानिक व्यवस्थाओं को तो बदला, लेकिन पीढ़ियों से चली आ रही सम्मान और अधीनता की आदतों को खत्म नहीं किया। लोकतांत्रिक नागरिकता एक पुरानी सामाजिक मानसिकता पर थोपी गई है, जिसमें सत्ता संस्थागत होने के बजाय व्यक्तिगत होती है।

नतीजा वह है जिसे ‘राजा-प्रजा सिंड्रोम’ कहा जा सकता है। नेता खुद को किसी समूह के प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि उसके साक्षात रूप के रूप में देखने लगते हैं। अनुयायी स्वतंत्र राजनीतिक कर्ता बनने के बजाय वफादार समर्थक बन जाते हैं, जिनका मुख्य कर्तव्य संगठन को मजबूत करना होता है। जनता की प्रशंसा नेता में खुद को सबसे अलग और खास समझने की भावना को और बढ़ाती है। खास अधिकार या ताकत का दावा करने से अनुयायियों की निर्भरता और बढ़ जाती है। संगठन धीरे-धीरे खास लोगों की पहचान बन जाते हैं; नेता की आलोचना को मकसद से गद्दारी माना जाने लगता है।

यह पैटर्न भारतीय राजनीति में विचारधारा की सीमाओं से परे हर जगह दिखता है—राष्ट्रवादी पार्टियां, समाजवादी संगठन, कम्युनिस्ट समूह और क्षेत्रीय आंदोलन, सभी बार-बार इसका शिकार हुए हैं। लेकिन दबदबा रखने वाले वर्गों का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों और आज़ादी या बदलाव के लिए लड़ने वाले आंदोलनों के लिए इसके नतीजे बहुत अलग होते हैं।

बाद वाले (दबदबा रखने वाले वर्ग) में एक स्वाभाविक एकजुट करने वाली ताकत होती है: मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने में साझा आर्थिक हित। संरक्षण, सरकारी ताकत और विशेषाधिकारों के गहरे नेटवर्क एक मज़बूत जोड़ का काम करते हैं, भले ही अंदरूनी खींचतान कितनी भी तेज़ क्यों न हो। नेतृत्व के झगड़े शायद ही कभी संगठन के लिए खतरा बनते हैं क्योंकि गहरे साझा हित उसे एकजुट रखते हैं।

शोषितों के आंदोलनों में ऐसा कोई जोड़ नहीं होता। उनकी एकजुटता को लोकतांत्रिक ढांचे, वैचारिक स्पष्टता और साझा रणनीतिक मकसद के ज़रिए सोच-समझकर बनाना पड़ता है। जहां ये कमज़ोर या अविकसित होते हैं, वहां आपसी प्रतिद्वंद्विता जल्द ही संगठन के लिए अहम मुद्दा बन जाती है, नेतृत्व व्यक्ति-केंद्रित हो जाता है, गुटबाज़ी फैलती है, और बिखराव लगभग एक ढांचागत प्रवृत्ति के रूप में होता है, न कि किसी अचानक हुए नतीजे के तौर पर।

इस नज़रिए से देखें तो दलित पैंथर्स का संकट मूल रूप से ढाले या धसाल के बारे में नहीं था। वे उस मंच पर थे जहां एक गहरा ढांचागत नाटक चल रहा था—एक ऐसा नाटक जिसे कोई भी असाधारण व्यक्ति, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, अकेले हल नहीं कर सकता था।

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उस नाटक का एक दूसरा हिस्सा भी था, जो उतना ही अहम है, जिसे किताब सीधे तौर पर उठाए बिना सामने लाती है: अंबेडकर के बाद की राजनीति में अंबेडकर की खास जगह।

अंबेडकरवादी आंदोलन के भीतर लगभग हर बड़े बिखराव को अंबेडकर के प्रति निष्ठा के नाम पर सही ठहराया गया है। बी.सी. कांबले और दादासाहेब गायकवाड़ के बीच के टकराव को कम्युनिस्ट प्रभाव से अंबेडकर की विरासत को बचाने के तौर पर पेश किया गया था। एक पीढ़ी बाद ढाले और धसाल के टकराव को भी ठीक इसी तरह पेश किया गया।

यह पैटर्न बार-बार एक ही तरह से दोहराया जाता है: गुटों के बीच का हर झगड़ा आखिरकार इस बात पर धार्मिक बहस बन जाता है कि अंबेडकर के विचारों का असली वारिस कौन है। जिस असली राजनीतिक सवाल ने झगड़ा शुरू किया था, वह धीरे-धीरे सिद्धांतों की असलियत साबित करने की होड़ में पीछे छूट जाता है। यह अजीब बात है—और बहुत बड़ी विडंबना भी—कि दबे-कुचले लोगों की आज़ादी के लिए काम करने वाली दो विचारधाराओं—अंबेडकरवादी और मार्क्सवादी—को इस तरह लगातार एक-दूसरे का दुश्मन बनाया जाता है, जबकि उनके मकसद साफ तौर पर एक-दूसरे के पूरक हैं और उनका साझा दुश्मन भी साफ तौर पर पहचाना जा सकता है।

जॉन ड्यूई के व्यावहारिकतावाद (pragmatism) से गहरे प्रभावित होकर, अंबेडकर ने इतिहास के बड़े सिद्धांतों और उन पहले से तय सत्यों को खारिज कर दिया जो सामाजिक विकास की निश्चित दिशा बताने का दावा करते थे।

असली समस्या अंबेडकर की बौद्धिक विरासत को एक बंद विचारधारा वाले सिस्टम में बदलने की कोशिश है। अंबेडकर कोई तैयार सिद्धांत नहीं छोड़ गए थे। बदलते ऐतिहासिक हालात के साथ उनके विचार लगातार विकसित होते रहे—जानकारों ने उन्हें उदारवाद, फेबियन समाजवाद, संवैधानिकवाद, बौद्ध धर्म और व्यावहारिकतावाद जैसे अलग-अलग खांचों में रखा है, लेकिन इनमें से कोई भी लेबल उनके बौद्धिक काम के दायरे को पूरी तरह नहीं समझा पाता। उनके काम को जो चीज़ जोड़ती थी, वह सिद्धांतों में एकरूपता नहीं, बल्कि आलोचनात्मक जांच-पड़ताल थी।

जॉन ड्यूई के व्यावहारिकतावाद से गहरे प्रभावित होकर, अंबेडकर ने इतिहास के बड़े सिद्धांतों और उन पहले से तय सत्यों को खारिज कर दिया जो सामाजिक विकास की निश्चित दिशा बताने का दावा करते थे। वे विचारों को उनके व्यावहारिक नतीजों के आधार पर परखते थे और अनुभव के आधार पर संस्थागत व्यवस्थाओं में बदलाव के लिए तैयार रहते थे। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व उनके लिए हमेशा बने रहने वाले नैतिक संकल्प थे; उन्हें हासिल करने के संस्थागत तरीकों में बदलाव और प्रयोग की गुंजाइश हमेशा बनी रहती थी। अंबेडकर जो विरासत में छोड़ गए, वह थी जांच-पड़ताल का तरीका, लोकतांत्रिक सोच और नैतिक नज़रिया—न कि कोई ऐसा घोषणापत्र जिसे उन हालात में यांत्रिक रूप से लागू किया जाए जिनका उन्होंने कभी सामना नहीं किया था।

अंबेडकर ने खुद ही अपनी विरासत को धर्मग्रंथ की तरह मानने के खतरे को भांप लिया था। ‘रानाडे, गांधी और जिन्ना’ में उन्होंने साफ तौर पर नायक-पूजा (hero-worship) के खिलाफ चेतावनी दी थी। उनका तर्क था कि किसी महान विचारक का अनुसरण करने का मतलब यह नहीं है कि उनके हर निष्कर्ष को हमेशा के लिए सही मान लिया जाए। हर पीढ़ी को अपने पूर्वजों की उपलब्धियां इसलिए मिलती हैं ताकि वह उनसे आगे बढ़ सके, न कि उन्हें पवित्र अधिकार मानकर वहीं रुक जाए।

बहुत से लोग जो अंबेडकर के प्रति पूरी निष्ठा का दावा करते हैं, वे ठीक उसी नायक-पूजा को अपनाते हैं जिसे अंबेडकर लोकतंत्र के खिलाफ और अपने लिए अस्वीकार्य मानते थे।

उनका मशहूर नारा—’शिक्षित बनो, संघर्ष करो, संगठित हो’ (जो एक फेबियन नारा था)—ठीक ऐसी ही बौद्धिक आज़ादी की मांग करता था। शिक्षा का मतलब था आलोचनात्मक सोच विकसित करना, न कि आंख मूंदकर अनुयायी बनना; संघर्ष का मतलब था अन्याय पर सवाल उठाना, न कि विरासत में मिली बातों को दोहराना। संगठन का मतलब था जागरूक नागरिकों की सामूहिक कार्रवाई, न कि किसी करिश्माई नेता की बात मानना।

यह विरोधाभास बहुत गहरा है। जो लोग अंबेडकर के प्रति पूरी निष्ठा का दावा करते हैं, वे अक्सर उसी ‘नायक-पूजा’ (hero-worship) को अपनाते हैं जिसे अंबेडकर लोकतंत्र के लिए गलत और अपने सिद्धांतों के खिलाफ मानते थे। जब अंबेडकर को हर आज के सवाल का आखिरी जवाब मान लिया जाता है, तो राजनीतिक बहस की जगह उनके विचारों की व्याख्या करने वाली बहस ले लेती है।

यह पूछने के बजाय कि आज के हालात क्या मांग करते हैं, संगठन यह पूछते हैं कि अंबेडकर उन समस्याओं के बारे में क्या कहते जो उनकी मौत के दशकों बाद पैदा हुईं। आज की राजनीतिक समझ, पुराने लिखे हुए शब्दों की व्याख्या की बंधक बन जाती है। स्वतंत्र और आलोचनात्मक सोच—जिसे अंबेडकर न केवल खुद अपनाते थे बल्कि अपने समर्थकों से भी उम्मीद करते थे—उसकी जगह धीरे-धीरे इस बात की होड़ ले लेती है कि कौन उनके विचारों की ‘असली’ व्याख्या कर रहा है।

दलित राजनीति में बदलाव लाने की ताकत को फिर से पाने के लिए, उसे ‘सिद्धांतों पर आधारित अंबेडकरवाद’ की खुद लगाई गई बेड़ियों से आज़ाद होना होगा। अंबेडकर को सबसे बड़ी श्रद्धांजलि उनके नतीजों को दोहराना नहीं, बल्कि उनके तरीके को अपनाना है—यानी निडर होकर सोचना, लगातार सवाल पूछना और अपने समय की चुनौतियों का सामना रचनात्मक तरीके से करना।

आज दलित राजनीति जिस दुनिया का सामना कर रही है, वह उस दुनिया से बहुत अलग है जिसमें अंबेडकर रहते थे। ग्लोबलाइज़्ड कैपिटलिज़्म (वैश्विक पूंजीवाद), डिजिटल निगरानी, आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस और ऑटोमेशन, पर्यावरण संकट और नई आर्थिक व्यवस्था में जाति के नए रूप—इन सबने लोकतांत्रिक संघर्ष के माहौल को इस तरह बदल दिया है कि 1950 के दशक का कोई भी राजनीतिक विचारक इसका पूरा अंदाज़ा नहीं लगा सकता था।

अंबेडकर की अहमियत इन हकीकतों के बने-बनाए जवाब देने में नहीं है, बल्कि यह दिखाने में है कि उनका सामना कैसे किया जाए: बौद्धिक साहस, तथ्यों पर आधारित जांच और लोकतांत्रिक सोच के साथ। इसलिए, अंबेडकर के प्रति सच्चे बने रहने के लिए ‘सिद्धांतों पर आधारित अंबेडकरवाद’ से आगे बढ़ने की इच्छाशक्ति ज़रूरी है। उन्हें सबसे बड़ी श्रद्धांजलि उनके नतीजों को दोहराना नहीं, बल्कि उनके तरीके को अपनाना है—यानी निडर होकर सोचना, लगातार सवाल पूछना और अपने समय की चुनौतियों का सामना रचनात्मक तरीके से करना।

इस नज़रिए से देखने पर, अंबेडकर के बाद बने संगठनों का बार-बार बिखरना ज़्यादा आसानी से समझ में आता है। आपसी प्रतिद्वंद्विता मायने रखती है और इसे स्वीकार किया जाना चाहिए। हालाँकि, ये प्रतिद्वंद्विताएँ विनाशकारी रूप इसलिए ले लेती हैं क्योंकि उन संगठनों में लोकतांत्रिक ढाँचे का पर्याप्त विकास नहीं हुआ होता; क्योंकि वैचारिक बहसें बार-बार रूढ़िवादिता को लेकर होने वाले झगड़ों में बदल जाती हैं; और क्योंकि राजनीतिक वैधता समकालीन हकीकत का विश्लेषण करने और उस पर प्रतिक्रिया देने की क्षमता के बजाय अंबेडकर के अधिकार के कितने करीब हैं, इस बात पर निर्भर करने लगती है।

यह संकट मूल रूप से व्यक्तियों का नहीं है। यह राजनीतिक सिद्धांत, संगठनात्मक संरचना और लोकतांत्रिक संस्कृति का संकट है—एक ऐसा संकट जो पैंथर्स को विरासत में मिला था, न कि उन्होंने खुद पैदा किया था; और अपनी असाधारण ऊर्जा और कल्पनाशीलता के बावजूद वे इससे उबर नहीं पाए।

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दलित पैंथर्स की त्रासदी का सही अंदाज़ा इसी नज़रिए से लगाया जा सकता है। यह आंदोलन इसलिए विफल नहीं हुआ कि कुछ प्रतिभाशाली लोगों के बीच आपस में झगड़े हुए। यह इसलिए लड़खड़ाया क्योंकि इसने विरासत में मिली सैद्धांतिक और संगठनात्मक उलझनों को पूरी तरह सुलझाए बिना क्रांतिकारी राजनीति खड़ी करने की कोशिश की।

उनका घोषणापत्र अंबेडकर के बाद दलित राजनीति पर पुनर्विचार करने की सबसे साहसी कोशिशों में से एक था, लेकिन वैचारिक महत्वाकांक्षा को संगठनात्मक रूप देने की ज़रूरत होती है। करिश्मा विद्रोह की आग तो जला सकता है, लेकिन लोकतांत्रिक संस्थाओं की जगह नहीं ले सकता। गुस्सा दबे-कुचले लोगों को एकजुट तो कर सकता है, लेकिन अकेले किसी राजनीतिक मुहिम को आगे नहीं बढ़ा सकता।

पैंथर्स ने बिल्कुल सही सवाल उठाए—जाति और वर्ग को एक-दूसरे के अधीन किए बिना कैसे पेश किया जाए; उग्र संघर्ष और लोकतांत्रिक संगठन का मेल कैसे बिठाया जाए; जातिगत उत्पीड़न की विशिष्टता को खत्म किए बिना व्यापक मुक्ति-राजनीति का केंद्र कैसे बना जाए; राजनीतिक आज़ादी खोए बिना गठबंधन कैसे बनाए जाएँ—लेकिन वे इनका समाधान नहीं निकाल पाए। और न ही तब से इन सवालों का कोई समाधान निकला है। आज के भारत में दबे-कुचले लोगों के बीच लोकतांत्रिक आंदोलन खड़ा करने की हर गंभीर कोशिश में ये सवाल बार-बार सामने आते हैं।

पुराने विवादों को फिर से छेड़कर, यह अनजाने में उन कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण सवालों को भी फिर से उठाता है जिन्हें आधी सदी से नज़रअंदाज़ किया गया है।

डैंगल की किताब यहीं पर सबसे कम संतोषजनक लगती है। समस्या मूल रूप से ढाँचागत थी, फिर भी उनकी व्याख्या व्यक्तियों पर ही केंद्रित रहती है। आपसी प्रतिद्वंद्विता ने पतन की गति तो बढ़ाई, लेकिन पतन की संभावना पैदा करने वाली स्थितियाँ ढाले और धसाल की मुलाक़ात से बहुत पहले ही अंबेडकर के बाद की राजनीति में मौजूद थीं। पूरी तरह से समझने के लिए जीवनी से आगे बढ़कर राजनीतिक सिद्धांत की ओर, नेताओं की मानसिकता से आगे बढ़कर आंदोलनों के समाजशास्त्र की ओर, और संगठनात्मक इतिहास से आगे बढ़कर खुद उस परंपरा की अनसुलझी उलझनों की ओर देखना होगा।

अजीब बात है कि ठीक यहीं पर इस किताब का सबसे ज़्यादा महत्व भी है। पुराने विवादों को फिर से उठाने से, अनजाने में ही वे कहीं ज़्यादा अहम सवाल भी सामने आ जाते हैं जिन्हें आधी सदी से नज़रअंदाज़ किया गया है।

आंबेडकर के बाद की राजनीति मज़बूत लोकतांत्रिक संगठन बनाने में बार-बार क्यों नाकाम रही है? वैचारिक मतभेद हमेशा संगठन के टूटने पर ही क्यों खत्म होते हैं? आंबेडकर के प्रति वफ़ादारी की बातें, उस आलोचनात्मक सोच की जगह क्यों ले लेती हैं जिसका उदाहरण खुद आंबेडकर ने पेश किया था? और दलित राजनीति उस बौद्धिक खुलेपन, संगठनात्मक रचनात्मकता और बदलाव लाने की महत्वाकांक्षा को कैसे वापस पा सकती है, जिसने कुछ समय के लिए ‘पैंथर्स’ को एक नई ऐतिहासिक शुरुआत का वाहक बना दिया था?

ये सवाल न सिर्फ़ अनुत्तरित हैं, बल्कि ज़्यादातर तो पूछे ही नहीं गए हैं। इसी तरह, ‘पैंथर प्रोजेक्ट’ भी अपनी गहरी अर्थों में अधूरा ही है।

दलित पैंथर्स की स्थायी विरासत न तो उनके संगठन के छोटे से जीवनकाल में है और न ही उनके संस्थापकों के बीच चल रहे विवादों में। यह उस क्षितिज में निहित है जिसे उन्होंने कुछ समय के लिए दिखाया था—एक ऐसी राजनीति जो गरिमा को भौतिक मुक्ति से, जाति के विनाश को व्यापक सामाजिक बदलाव से, और आंबेडकर के लोकतांत्रिक क्रांतिकारी विचारों को सभी उत्पीड़ितों के संघर्षों से जोड़ना चाहती थी।

उस क्षितिज तक अभी पहुँचा नहीं जा सका है। अगर डैंगल की किताब नई पीढ़ी को न सिर्फ़ पैंथर्स के इतिहास को, बल्कि उनके द्वारा छोड़े गए अधूरे सैद्धांतिक और संगठनात्मक सवालों को भी फिर से देखने के लिए प्रेरित करती है, तो यह संस्थापकों के झगड़े को सुलझाने से कहीं ज़्यादा बड़ी सेवा होगी।

सबसे महत्वपूर्ण इतिहास वह नहीं है जो पहले ही लिखा जा चुका है। वह इतिहास है जिसे अभी बनाया जाना बाकी है।

आनंद तेलतुंबडे एक प्रमुख सार्वजनिक बुद्धिजीवी, लेखक और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता हैं।

साभार: theindiaforum.in

मूल अंग्रेजी लेख का लिंक: https://www.theindiaforum.in/book-reviews/dalit-panthers-beyond-battle-founders