TN15
समीर प्रशांत राव
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
Savarkarite and Ambedkarite positions are totally incompatible despite shared concerns.
साझी चिंताओं के बावजूद सावरकर और अंबेडकर की सोच पूरी तरह से मेल नहीं खाती।
• अंबेडकर को हिंदुत्व में शामिल करने की कोशिशें दिमागी तौर पर बेईमानी हैं और इसके तालमेल को कमज़ोर करती हैं।
• उन्होंने जाति को हिंदू धर्म की एक ज़रूरी खासियत माना और इसे खत्म करने की बात कही। इसके बजाय, सावरकर ने इसे एक ऐतिहासिक बदलाव के तौर पर देखा। कोई भी हाथ की सफाई इस बुनियादी फर्क को छिपा नहीं सकती।
बड़े हिंदुत्व आंदोलन के अंदर अंबेडकर और सावरकर की सोच के बीच तालमेल के बारे में चल रही बातचीत बहुत पहले हो जानी चाहिए थी। दक्षिणपंथियों में अंबेडकर और उनकी सोच को इकोसिस्टम में शामिल करने का चलन रहा है, खासकर चुनावी फायदे के लिए। हालांकि, अंबेडकर का यह हिंदुत्वीकरण हिंदुत्व को एक हल्के लेकिन खतरनाक तरीके से नुकसान पहुंचाता है। मुझे मिस्टर अरविंदन नीलकंदन का लिखा एक आर्टिकल मिला, जिसमें अंबेडकरवादी सोच को बड़े हिंदुत्व आंदोलन में मिलाने की कोशिश की गई थी, और यह पढ़कर मैं हैरान रह गया कि लेखक ने अंबेडकर को ‘सिविलाइज़ेशनल सर्जन’ कहा था। अंबेडकर की यह खास फ्रेमिंग खास तौर पर प्रॉब्लम वाली है, क्योंकि यह हिंदुत्व आंदोलन को उससे ज़्यादा नुकसान पहुंचाती है जितना हिंदुत्व अंबेडकरवाद को पहुंचाता है।
अंबेडकरवादी और सावरकरवादी नज़रियों के बीच बहुत साफ बुनियादी फर्क हैं। ये दो अलग-अलग दुनिया देखने के नज़रिए हैं, जिनकी दो अलग-अलग बातें हैं और इस तरह समाज के प्रति दो अलग-अलग नज़रिए हैं। हालांकि दोनों की बताई गई समस्याओं में एक जैसी बातें मिल सकती हैं, लेकिन यह बहुत साफ है कि उनके नज़रिए, तरीके और डायग्नोसिस बिल्कुल अलग थे। ये फर्क उनकी आइडियोलॉजी के सबसे बुनियादी पहलुओं को आकार देते हैं, जिससे दोनों एक जैसी चिंताओं के बावजूद पूरी तरह से बेमेल हो जाते हैं।
अंबेडकरवादी डायग्नोसिस: हिंदू धर्म का सार जाति
चलिए, जाति के विवादित टॉपिक से शुरू करते हैं।
अंबेडकर का मानना है कि जाति हिंदू धर्म की एक ज़रूरी और बुनियादी खासियत है। अंबेडकर के लिए, जातिवाद के बिना हिंदू धर्म नहीं है, और इसका उल्टा भी। अंबेडकर ने अपनी ज़्यादातर रचनाओं में बार-बार यह तर्क दिया है कि हिंदू समाज खुद एक मिथक है। उनके लिए, कोई ‘हिंदू समाज’ नहीं था, बल्कि अलग-अलग जातियों का एक ग्रुप था, जो ग्रेडेड असमानता के सिद्धांतों के आधार पर एक-दूसरे के साथ बातचीत करते थे। ‘एनीहिलेशन ऑफ़ कास्ट’ में, वे कहते हैं:
असल में, एक आदर्श हिंदू को अपने ही बिल में रहने वाले चूहे की तरह होना चाहिए, जो दूसरों से कोई संपर्क रखने से इनकार कर दे। हिंदुओं में उस चीज़ की पूरी तरह कमी है जिसे सोशियोलॉजिस्ट ‘काइंड की चेतना’ कहते हैं। किसी भी तरह की हिंदू चेतना नहीं है। हर हिंदू में, जो चेतना मौजूद है, वह उसकी जाति की चेतना है। यही कारण है कि हिंदुओं को एक समाज या एक राष्ट्र बनाने वाला नहीं कहा जा सकता।
अंबेडकर की सोशियो-पॉलिटिकल फिलॉसफी इस बुनियादी निदान से शुरू होती है कि जन्म पर आधारित कठोर जाति व्यवस्था हिंदू समाज की बुनियादी रीढ़ है। यह न तो अचानक हुआ भ्रष्टाचार है और न ही वर्णाश्रम का पतन है, बल्कि यह एक अंदरूनी कॉन्सेप्ट है जिसे धर्मग्रंथों, रीति-रिवाजों और ऐतिहासिक संस्थाओं के ज़रिए भगवान का सही ठहराया गया है, जो एक ऐसा नैतिक और सामाजिक सिस्टम बनाता है जो गैर-बराबरी को पूरी तरह से सही ठहराता है।
इसलिए, जाति के खत्म होने के लिए हिंदू धर्म का खत्म होना ज़रूरी हो जाता है। ‘जाति का खत्म होना’ में वे कहते हैं:
लेकिन चाहे काम करने में समय लगे या यह जल्दी हो जाए, आपको यह नहीं भूलना चाहिए कि अगर आप सिस्टम में दरार डालना चाहते हैं, तो आपको वेदों और शास्त्रों में डायनामाइट लगाना होगा, जो तर्क का कोई हिस्सा नहीं देते; वेदों और शास्त्रों में, जो नैतिकता का कोई हिस्सा नहीं देते। आपको श्रुति और स्मृति के धर्म को खत्म करना होगा। और कुछ नहीं मिलेगा। इस मामले पर मेरा यही सोचा-समझा नज़रिया है। यह हिंदू धर्म क्या है? क्या यह सिद्धांतों का एक सेट है, या यह नियमों का एक कोड है? अब हिंदू धर्म, जैसा कि वेदों और स्मृतियों में बताया गया है, कुछ और नहीं बल्कि बलि, सामाजिक, राजनीतिक और साफ़-सफ़ाई के नियमों और कायदों का एक मिला-जुला रूप है। हिंदू जिसे धर्म कहते हैं, वह कुछ और नहीं बल्कि बहुत सारे आदेशों और मनाही का एक ढेर है। इसलिए, मुझे यह कहने में कोई झिझक नहीं है कि ऐसे धर्म को खत्म कर देना चाहिए, और मैं कहता हूँ कि ऐसे धर्म को खत्म करने के लिए काम करने में कुछ भी अधार्मिक नहीं है। सच तो यह है कि मेरा मानना है कि यह आपका फ़र्ज़ है कि आप इस नकाब को फाड़ दें, इस नियम को धर्म का गलत नाम देने से जो गलतफ़हमी पैदा हो रही है, उसे दूर करें।
इस तरह, हिंदू धर्म के बारे में अंबेडकर का नज़रिया अंदरूनी सुधार की उम्मीदों पर गहरे शक को दिखाता है, साथ ही यह विश्वास भी कि हिंदू श्रुतियों को पूरी तरह से नकारने से ही जाति को खत्म करने के लिए ज़रूरी सामाजिक दरार पैदा हो सकती है। हिंदू धर्म की ऐसी सोच का लॉजिकल नतीजा सुधार नहीं बल्कि पीछे हटना था। चूंकि, अंबेडकर के अनुसार, हिंदू धर्म में जाति का ऊंच-नीच का लेवल शामिल था, इसलिए आज़ादी का मतलब था हिंदू धर्म को पूरी तरह से नकारना। यह फिलॉसफी 14 अक्टूबर 1956 को अपने लॉजिकल अंत पर पहुंची, जब अंबेडकर ने नागपुर में एक बड़े धर्म बदलने वाले समारोह को लीड किया, जिसमें उन्होंने ऑफिशियली बौद्ध धर्म अपना लिया और साथ ही हिंदू धर्म को भी नकार दिया। हालांकि, उस समय यह कदम कोई हैरानी की बात नहीं थी। लगभग दो दशक पहले, अंबेडकर ने येओला कॉन्फ्रेंस में खुले तौर पर कहा था: “मैं एक हिंदू के तौर पर पैदा हुआ था, लेकिन मैं एक हिंदू के तौर पर नहीं मरूंगा।” इस बड़े धर्म बदलने की रस्म में, अंबेडकर ने अपने सभी फॉलोअर्स के लिए ’22 प्रतिगयाएं भी शुरू कीं, जिनमें साफ तौर पर ब्रह्मा, विष्णु, शिव, राम, कृष्ण, गणेश और गौरी में विश्वास को छोड़ने की बात कही गई थी। इन कसमों में हिंदू धर्म और हिंदू सोच को पूरी तरह से छोड़ने की भी बात कही गई है। प्रतिज्ञा 19 में लिखा है: “मैं हिंदू धर्म को छोड़ता हूँ, जो इंसानियत के लिए नुकसानदायक है और इंसानियत की तरक्की और विकास में रुकावट डालता है, और बौद्ध धर्म को अपना धर्म मानता हूँ।”
यह ऐलान हिंदू धर्म से सिर्फ धार्मिक असहमति नहीं थी। यह खुद हिंदू सभ्यता पर एक आम फैसला था, जिसमें इसे नैतिक रूप से कमज़ोर और सुधार और तरक्की के लिए बनावटी तौर पर नाकाबिल बताया गया था।
बौद्ध धर्म की यह सोच, जिसे आम तौर पर नवयान बौद्ध धर्म के नाम से जाना जाता है, बुद्ध के धम्म का कोई पुराना रिवाइवल नहीं था, बल्कि एक नया नैतिक और पॉलिटिकल प्रोजेक्ट था जिसे साफ तौर पर हिंदू धर्म के सच्चे विरोध के तौर पर बताया गया था। नवयान बौद्ध धर्म का मतलब हिंदू धर्म के साथ तालमेल बिठाकर चलने वाली एक पैरेलल आध्यात्मिक परंपरा नहीं था, बल्कि एक मुकाबला करने वाला पॉलिटिकल प्रोजेक्ट था जिसका मकसद इसे तोड़ना और इसकी जगह लेना था। अंबेडकर ने यह विश्वास साफ शब्दों में तब जताया जब उन्होंने कहा कि उन्हें लगता है कि उनके फॉलोअर्स ‘भारत में बौद्ध धर्म को स्थापित करने’ के लिए सब कुछ कुर्बान कर देंगे। इस मायने में, अंबेडकर का धर्म बदलने का आंदोलन एक जानबूझकर किया गया पोस्ट-हिंदू फ्रेमवर्क बनाने की कोशिश थी, जो उन सिद्धांतों पर आधारित था जो उनके हिसाब से हिंदू सभ्यता कभी नहीं दे सकती थी।
सावरकर का डायग्नोसिस: जाति एक ऐतिहासिक बदलाव के तौर पर
हिंदू धर्म की एक ज़रूरी खासियत के तौर पर अंबेडकर के डायग्नोसिस की जांच करने के बाद, सावरकर की राय के साथ इसके फर्क को नज़रअंदाज़ करना नामुमकिन हो जाता है। क्योंकि अगर जाति को हिंदू धर्म का ज़रूरी हिस्सा समझा जाता है, तो जाति सिस्टम से आज़ादी का मतलब हिंदू धर्म को पूरी तरह से नकारना है। लेकिन अगर जन्म के आधार पर बनी सख्त जाति सिस्टम को पहले के धार्मिक और सही आदर्श का ऐतिहासिक पतन समझा जाता है, तो सुधार की गुंजाइश खुलती है। ठीक इसी बुनियादी सवाल पर सावरकर और अंबेडकर अलग हो जाते हैं। सावरकर के लिए, जाति हिंदू धर्म की कोई खास बात नहीं थी, बल्कि एक सामाजिक गड़बड़ी थी जो वेदों में बताए गए सिद्धांतों की गलत समझ, गलत मतलब और सामाजिक ठहराव से पैदा हुई थी। अंबेडकर के उलट, सावरकर एक एकजुट हिंदू राष्ट्र के कॉन्सेप्ट में विश्वास करते थे, जिसे जाति ने पीछे धकेल रखा था। ‘एसेंशियल्स ऑफ़ हिंदुत्व’ में सावरकर लिखते हैं:
सिंधु या हिंदू जैसे साहसी लोगों की गतिविधियों को अब पंचनद या पंजाब के छोटे दायरे में बंद या कैद नहीं रखा जा सकता था। दूर विशाल और उपजाऊ मैदान दिखाई दे रहे थे, जो किसी मज़बूत और जोशीली जाति की कोशिशों को बुला रहे थे। हिंदुओं के एक के बाद एक कबीले अपनी नर्सरी की ज़मीन से निकले, और एक महान मिशन की चेतना और अपने यज्ञ की अग्नि, जो उसका प्रतीक थी, के नेतृत्व में, उन्होंने जल्द ही विशाल, बंजर और बहुत कम आबादी वाली ज़मीनों पर फिर से कब्ज़ा कर लिया। जंगल काटे गए, खेती फली-फूली, शहर बसे, राज्य फले-फूले — इंसान के हाथ के स्पर्श ने जंगली और अस्त-व्यस्त प्रकृति का पूरा चेहरा बदल दिया… जिस दिन जीत का घोड़ा बिना किसी चुनौती के अयोध्या लौटा, उस दिन बहादुर रामचंद्र, अच्छे रामचंद्र के शाही सिंहासन पर राजसत्ता का बड़ा सफेद छत्र फहराया गया, और न केवल आर्य खून के राजकुमारों ने बल्कि दक्षिण से हनुमान, सुग्रीव, विभीषण ने भी उनके प्रति प्रेम भरी वफादारी की कसम खाई — वह दिन हमारे हिंदू लोगों का असली जन्मदिन था। यह सच में हमारा राष्ट्रीय दिन था: क्योंकि आर्य और अनार्य, एक समुदाय में मिलकर, एक राष्ट्र के रूप में पैदा हुए थे।
यह अनोखा हिस्सा हिंदू समाज को असमान जातियों का समूह मानने के अंबेडकरवादी नज़रिए के बिल्कुल उलट है। सावरकर हिंदू राष्ट्र की कल्पना करते हैं—जो कबीले और नस्ल में बंटा हो, लेकिन धार्मिक भावना से एकजुट हो—जबकि अंबेडकर ऐसी किसी अंदरूनी एकता को नहीं मानते।
सावरकर आगे कहते हैं:
और कोई भी शब्द हमारे लोगों की इस नस्लीय एकता को पूरी तरह से नहीं बता सकता, जैसा कि हिंदू नाम से पता चलता है। हममें से कुछ आर्य थे और कुछ अनार्य… हमें लगता है कि हम एक जाति हैं, एक नस्ल जो खून के सबसे प्यारे रिश्तों से बंधी है और इसलिए ऐसा होना ही चाहिए। आखिर, जहां तक इंसान का सवाल है, इस पूरी दुनिया में बस एक ही नस्ल है — इंसानी नस्ल जो एक ही खून, इंसानी खून से ज़िंदा है। बाकी सब बातें ज़्यादा से ज़्यादा कुछ समय के लिए, कामचलाऊ और सिर्फ़ तुलनात्मक रूप से सच हैं। कुदरत लगातार उन बनावटी रुकावटों को हटाने की कोशिश कर रही है जो तुम नस्ल और नस्ल के बीच खड़ी करते हो। खून के मिलने को रोकने की कोशिश करना रेत पर घर बनाना है। सेक्सुअल अट्रैक्शन सभी पैगंबरों के सभी आदेशों को मिलाकर भी उससे ज़्यादा ताकतवर साबित हुआ है। वैसे भी, अंडमान के आदिवासी भी अपनी रगों में तथाकथित आर्य खून के कुछ छींटे बिना नहीं हैं और इसका उल्टा भी। सच कहूँ तो, हममें से कोई भी बस यही दावा कर सकता है, इतिहास हमें बस यही दावा करने का हक देता है कि हमारी रगों में पूरी इंसानियत का खून है। एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव तक इंसान की बुनियादी एकता सच है, बाकी सब कुछ सिर्फ़ तुलनात्मक रूप से सच है।
जैसा कि कोई देख सकता है, सावरकर बेशक हिंदू धर्म की बुनियादी एकता में यकीन करते थे। उनके लिए, हिंदू राष्ट्र एक एकजुट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक इकाई थी जिसमें विचारों की बहुत बड़ी विविधता की इजाज़त थी। ऊपरी तौर पर मौजूद कई अंतरों के बावजूद—पहनावा, भाषा और खाने-पीने की आदतों में—सावरकर का मानना था कि हमारे भारतवर्ष की शुरुआत से ही, हमारे उपमहाद्वीप में हर एक कबीला और नस्ल बड़े हिंदू रीति-रिवाजों में गहराई से शामिल रही है, जबकि हर कबीले को अपनी आज़ादी और रीति-रिवाज बनाए रखने की इजाज़त है।
इस नज़रिए से, हिंदू धर्म में इंटर-कास्ट शादियाँ अच्छी और इज्ज़तदार थीं। सावरकर ने ‘एसेंशियल्स ऑफ़ हिंदुत्व’ में इस पर ज़ोर दिया:
जाति शब्द, जो ‘जन’ मूल से बना है, जिसका मतलब है भाईचारा, एक ऐसी नस्ल जो एक ही मूल से तय हो, जिसका खून एक जैसा हो। सभी हिंदू दावा करते हैं कि उनकी रगों में वैदिक पूर्वजों, सिंधु, से मिली और उन्हीं के वंशज, उस ताकतवर जाति का खून है… नहीं, क्या इन मौजूदा जातियों का होना ही इस बात का पक्का सबूत नहीं है कि ब्राह्मण से चांडाल में खून का बहाव एक जैसा है? हमारी किसी भी स्मृति पर सरसरी नज़र डालने से भी यह पक्का साबित हो जाएगा कि अनुलोम और प्रतिलोम शादी की रस्में उस समय आम थीं और इन्हीं से हमारे बीच ज़्यादातर जातियाँ बनी हैं… यह बात सिर्फ़ उन लोगों के मामले में ही सच नहीं है जो मुख्य चार जातियों के बीच, या मुख्य चार जातियों और क्रॉस-बॉर्न के बीच हुई शादियों का नतीजा हैं, बल्कि उन कबीलों या जातियों के मामले में भी सच है जो पुराने ज़माने के अंधेरे में कहीं अलग और मतलबी ज़िंदगी जी रहे थे। मालाबार या नेपाल में आम रीति-रिवाजों को देखिए, जहाँ सबसे ऊँची जाति के हिंदू को उन कबीलों की औरतों से शादी करने की इजाज़त है, जिन्हें असल में बाहरी कबीले माना जाता है, लेकिन जिन्होंने, अगर यह बात सच भी हो, तो हिंदू संस्कृति की बहादुरी और प्यार से रक्षा करके हमें सबसे प्यारे रिश्तों – यानी खून के रिश्तों – से जोड़ दिया है और हमसे बाँध दिया है।
सावरकर ने हिंदुओं की बुनियादी एकता को बताने के लिए जिन शब्दों का इस्तेमाल किया है, उन पर ध्यान दें। यह नस्ल और खून की कोई असल बायोलॉजिकल समझ नहीं है, बल्कि एकता और एकता की भावना है, जिसे सिर्फ़ इंटर-कास्ट शादियों के ज़रिए ही बहुत गहराई से बनाया जा सकता है।
सावरकर के लिए, आज का सख्त जाति सिस्टम – जो इंटर-कास्ट शादी, आपस में खाना-पीना और दूसरी ऐसी एक्टिविटीज़ पर रोक लगाता है जो बड़ी हिंदू सभ्यता की आखिरी रक्षा के लिए सामाजिक मेलजोल और मॉडर्न पॉलिटिकल सहमति बनाने के लिए ज़रूरी हैं – एक रुकावट थी जिसे जल्द से जल्द दूर करना था।
उन्होंने एक मॉडर्न पैन-हिंदू एकता बनाने की कोशिश की, जो उनके हिसाब से हमारे पवित्र ग्रंथों की सदियों से गलत समझ की वजह से खो गई थी। इसी बात पर सावरकर और अंबेडकर सबसे ज़्यादा असहमत हैं, जबकि वे इंटर-कास्ट शादियों की ज़रूरत पर एक ही साथ सहमत हैं। सावरकर बार-बार कहते हैं कि हिंदू धर्म में इंटर-कास्ट शादियां हो सकती हैं, जबकि अंबेडकर का मानना है कि जब तक हिंदू धर्म शास्त्रों की मान्यता को नकार नहीं देता, तब तक इंटर-कास्ट शादियां कभी नहीं होंगी। ‘एनिहिलेशन ऑफ़ कास्ट’ में अंबेडकर कहते हैं:
कोई हैरानी नहीं कि ऐसी कोशिशों का कोई नतीजा नहीं निकला है। आप भी उसी तरह गलती कर रहे हैं जैसे छुआछूत दूर करने के लिए काम करने वाले सुधारक कर रहे हैं। इंटर-कास्ट डिनर और इंटर-कास्ट शादियों के लिए आंदोलन करना और उन्हें ऑर्गनाइज़ करना बनावटी तरीकों से ज़बरदस्ती खिलाने जैसा है। हर आदमी और औरत को शास्त्रों की गुलामी से आज़ाद कर दो, उनके दिमाग से शास्त्रों पर बनी बुरी सोच को निकाल दो, और वह आपके कहे बिना ही इंटर-डाइन और इंटर-मैरिज करेगा।
और यही वजह है कि अंबेडकरवादी और सावरकरवादी सोच एक-दूसरे से अलग हैं। एक हिंदू धर्म छोड़कर सामाजिक न्याय चाहता है, जबकि दूसरा हमारे बड़े सभ्यतागत ढांचे के अंदर एक बड़े हिंदू समुदाय के मॉडर्नाइज़ेशन और फिर से बनाने में विश्वास करता है।
इसीलिए सावरकर का मानना था कि हिंदू धर्म के लिए जन्म पर आधारित कठोर जाति व्यवस्था ज़रूरी नहीं है। उनका मानना था कि हिंदू धर्म को सिर्फ़ जाति व्यवस्था तक सीमित नहीं किया जा सकता, बल्कि यह अलग-अलग जातियों द्वारा पालन किए जाने वाले कानूनी दस्तावेज़ों के सेट के बजाय एक बड़े सभ्यतागत ढांचे को दिखाता है। यह शायद उनके निबंध ‘जाति उन्मूलन पर निबंध, समग्र सावरकर वांग्मय, Vol. 3, p. 444’ में सबसे अच्छे से बताया गया है, जहाँ वे लिखते हैं:
चातुर्वर्ण्य और जाति विभाजन दोनों ही सिर्फ़ प्रथाएँ हैं। वे सनातन धर्म के साथ एक जैसी नहीं हैं। जाति विभाजन की प्रथा चातुर्वर्ण्य की प्रथा में एक बड़े बदलाव से शुरू हुई। जैसे सनातन धर्म इस बड़े बदलाव से नहीं मरा, वैसे ही अगर आज की जाति-भेद की गड़बड़ी खत्म हो जाए तो भी यह नहीं मरेगा। सच्चा सनातन धर्म, ईश्वर-जीव-जगत (ईश्वर–व्यक्ति–सृष्टि) और पहले सिद्धांत के चरित्र को समझाने वाले सच्चे दार्शनिक विचार कभी नहीं मर सकते… किसी को भी यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि कोई हिंदू जाति ऊंची है या कोई नीची। ऊंचे और नीचे की सोच लोगों की साफ काबिलियत से तय होगी। हर हिंदू बच्चे की जन्म के समय सिर्फ एक जाति होती है — हिंदू। इसके अलावा, किसी और उपजाति के बारे में मत सोचो। ‘जन्मना जायते हिंदुहु’ (‘हर कोई जन्म से हिंदू है’)!
हिंदू एकता की यह सभ्यतागत समझ सावरकर की पुरानी सोच को चुनौती देने की लगातार इच्छा को भी समझाती है। उनकी मुख्य चिंता हिंदुओं का एक ऐसी हिंदू सभ्यता के फिर से शुरू हुए झंडे के नीचे पूरी तरह से राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक एकता थी जो जाति, संप्रदाय और रीति-रिवाजों के बंटवारे से ऊपर हो। उनके हिसाब से, हिंदू समाज को किसी सख्त रीति-रिवाज के हिसाब से नहीं, बल्कि एक ऐसी साझा सभ्यता की सोच के हिसाब से बनाना चाहिए जो अलग-अलग नज़रिए और सोच को जगह दे सके, जैसा कि वैदिक काल से ही हिंदू सभ्यता का सार रहा है। वह हिंदू समुदाय के अंदर ही एक आम सहमति बनाना चाहते थे।
इसीलिए उन्होंने रत्नागिरी में मशहूर पतित पावन मंदिर (दलितों के मसीहा का मंदिर) खोला, जिससे सभी जातियों के हिंदू एक साथ दर्शन और प्रार्थना कर सकते थे, उस समय जब जाति के आधार पर मंदिर में एंट्री पर बहुत रोक थी। सावरकर का मानना था कि बुनियादी हिंदू एकता की ओर पहला कदम पूजा, खाने और विचारों के लेन-देन के लिए आम जगहें बनाना था।
यह जानना दिलचस्प है कि सावरकर ने इस मंदिर के उद्घाटन के लिए अंबेडकर को बुलाया था। 18 फरवरी 1933 को लिखे एक लेटर में, अंबेडकर ने पहले से तय कामों की वजह से शामिल न हो पाने पर गहरा अफ़सोस जताया। साथ ही, उन्होंने जाति के आधार पर भेदभाव को चुनौती देने के लिए सावरकर की कोशिशों को माना और उनकी तारीफ़ की। लेकिन, अंबेडकर ने सावरकर के चातुर्वर्ण्य फ्रेमवर्क के सपोर्ट से अपनी लगातार असहमति भी जताई, जिसे वे असली सामाजिक बराबरी के साथ मेल नहीं खाते थे।
दो डायग्नोसिस, दो मंज़िलें
लगभग हर चीज़ पर सावरकर की सोच और अंबेडकर की सोच में बहुत साफ़ फ़र्क है। इन दो बहुत अलग सोच को एक सोच वाले फ्रेमवर्क में मिलाने की कोशिश एक तरह की इंटेलेक्चुअल गलती दिखाती है।
हालांकि ऐसी कोशिशें ऊपर से सबको साथ लेकर चलने वाली लग सकती हैं, लेकिन वे दोनों इंटेलेक्चुअल परंपराओं के लिए बहुत बड़ा नुकसान करती हैं। अंबेडकर और सावरकर ने हिंदू समाज की दो अलग-अलग डायग्नोसिस से शुरुआत की। हालांकि दोनों ने जाति को एक समस्या माना और इसके नुकसानदायक सामाजिक नतीजों को पहचाना, लेकिन वे इसकी शुरुआत, मतलब और इलाज पर एक-दूसरे से बिल्कुल अलग थे।
इन दोनों फिलॉसफी को मिलाने की कोशिशें – सहमत एलिमेंट्स को निकालकर और स्ट्रक्चरल विरोधाभासों को नज़रअंदाज़ करके – न तो थ्योरेटिकल क्लैरिटी पैदा करती हैं और न ही कोई प्रैक्टिकल तालमेल। उन्हें मिलाने से दोनों कमज़ोर होते हैं, और कोई भी साफ़ नहीं होता।
साभार: swarajyamag.com
