सामाजिक जीवन तभी संभव है जब हम बात करें, चर्चा करें और एक-दूसरे की छोटी-छोटी गलतियों को क्षमा करें। क्षमा के लिए एक आवश्यक मूल्य इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य के लिए सम्मान है। आतंकवादी गतिविधियां, उग्रवाद, नक्सलवाद, सांप्रदायिक दंगे आदि खुद को बदले की कार्रवाई के रूप में और अतीत में की गई गलतियों को सुधारने की कोशिश करने वाले कृत्यों के रूप में सही ठहराते हैं। इस तरह के कृत्यों का उद्देश्य गलत के बजाय गलत करने वाले का सफाया करना ही संघर्षों को बढ़ाता है। आज, भारतीय समाज उस चौराहे पर है जहां विभिन्न समुदाय या वर्ग समाहित हो रहे हैं, इसलिए शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए क्षमा और स्वीकृति के कार्य का अभ्यास करना चाहिए। चूँकि शांति प्रत्येक मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है जो बिना किसी क्रोध या द्वेष के केवल मन के द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है।
डॉ. सत्यवान सौरभ
महात्मा गांधी का कथन “कमज़ोर कभी माफ नहीं कर सकते; क्षमा ताकतवर की विशेषता है।” अहिंसा के साथ-साथ सत्याग्रह (“सत्य पर जोर” ) की उनकी अवधारणा की आधारशिला थी। गांधीजी का मानना था कि “आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को अंधा बना देती है।” एक क्रूर, भारी सैन्यीकृत औपनिवेशिक शासन के खिलाफ लड़ते हुए, उन्होंने समझा कि हिंसा समाधान नहीं हो सकती। इसके अलावा, उनका मानना था कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से हिंसक नहीं हैं, और इस प्रकार उन्होंने एक परिवर्तन लाने की मांग की। गांधीजी इस बात पर जोर देते हैं कि हिंसा का प्रतिकार न करने से कोई व्यक्ति कमजोर या कायर नहीं हो जाता, जो आम धारणा के विपरीत है। अधिक हिंसा या बड़े अन्याय के साथ हिंसा या अन्याय का जवाब देना एक दुष्चक्र है, सच्ची बहादुरी नहीं। असली बहादुरी अपराधी को क्षमा करने में है; उसके द्वारा, हम हिंसा का सहारा लेने की अपनी वृत्ति पर विजय प्राप्त करते हैं। यह हमें अपनी भावनाओं और कार्यों और इंद्रियों के नियंत्रण में होने का प्रतीक है, जो किसी भी अन्य की तुलना में एक बड़ी जीत है।
इसके अलावा, क्षमा करने से अपराधियों को उनके तरीकों की त्रुटि दिखाई देगी, और उनमें एक नैतिक परिवर्तन की ओर अग्रसर होगा, जिससे एक पुण्य चक्र की स्थापना होगी जहां अन्याय करने वालों को अपनी और पूरी मानव जाति की बेहतरी के लिए सुधार किया जाएगा। वर्तमान समय में भी, हम ऐसी कई स्थितियों का सामना करते हैं जहाँ अनजाने में या उद्देश्यपूर्ण ढंग से हमारे साथ अन्याय किया गया हो। ऐसे में हमें बदला लेने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए। बल्कि हमें अनजाने में किया गया अन्याय क्षमा करने का प्रयास करना चाहिए। यदि उद्देश्यपूर्ण ढंग से किया जाता है, तो हमें बदला लेने और और भी अधिक द्वेष के साथ प्रतिक्रिया करने के बजाय, अपराधी में परिवर्तन लाने का प्रयास करना चाहिए। देश भर में होने वाले सांप्रदायिक दंगे और दुनिया भर में आतंकवाद का खतरा यह दर्शाता है कि वर्तमान समय में गांधीजी का उद्धरण कितना महत्वपूर्ण है, और बोलने के लगभग एक सदी बाद इसका क्या महत्व है।
क्षमा एक हृदय परिवर्तन है जब पीड़ित प्रतिशोध के बजाय स्वेच्छा से गलतियों या अपराधों को क्षमा कर देता है। क्षमा करने के लिए क्रोध पर नियंत्रण जरूरी है। क्रोध व्यक्ति को प्रतिशोध की ओर धकेलता है और हमारी तर्क शक्ति को धूमिल कर देता है। क्षमा करने के लिए अपराधी और अपराध के बीच अंतर करना आवश्यक है। किसी को प्रतिशोध की तात्कालिकता से परे देखने, अन्याय या अपराध के मूल कारण का पता लगाने और उसे संबोधित करने की आवश्यकता है। क्षमा करने के लिए किसी को इस कथन में कारण खोजने की आवश्यकता है कि “जैसे को तैसा दुनिया को अंधा बना देगा”। हम उन्हें आसानी से माफ कर देते हैं जिन्हें हम प्यार करते हैं क्योंकि हम उनकी सुधार करने की क्षमता में विश्वास करते हैं। दूसरों को या कुल अजनबियों को माफ करने के लिए हर इंसान की मानवता की अच्छाई में विश्वास होना चाहिए और विश्वास करना चाहिए कि हमेशा सुधार की संभावना है। क्षमा अक्सर तब आती है जब पीड़ित को लगता है कि अपराधी दोषी महसूस कर रहा है और उसे अपनी गलतियों का एहसास होता है। किसी के साथ अन्याय होने पर भी दूसरों की भावनाओं को देखने के लिए संयम और गहरी अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है। इस प्रकार क्षमा भावनात्मक रूप से बुद्धिमान, सहानुभूतिपूर्ण, समतामूलक और उचित व्यक्तित्व का गुण है।
आज की दुनिया में हम देखते हैं कि भौतिकवाद और व्यक्तिवाद बढ़ रहा है। हमारे आस-पास के कई सामाजिक-आर्थिक संघर्ष बिना सोचे-समझे बदला लेने और गुस्से के फटने पर आधारित हैं। एक सरल उदाहरण रोड ड्राइविंग है जहां छोटे संघर्ष साथी सड़क उपयोगकर्ताओं के प्रति आक्रामक व्यवहार की ओर ले जाते हैं। हम यह भूल जाते हैं कि सड़क एक सामान्य सामाजिक स्थान है और सामाजिक जीवन तभी संभव है जब हम बात करें, चर्चा करें और एक-दूसरे की छोटी-छोटी गलतियों को क्षमा करें। क्षमा के लिए एक आवश्यक मूल्य इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य के लिए सम्मान है। आतंकवादी गतिविधियां, उग्रवाद, नक्सलवाद, सांप्रदायिक दंगे आदि खुद को बदले की कार्रवाई के रूप में और अतीत में की गई गलतियों को सुधारने की कोशिश करने वाले कृत्यों के रूप में सही ठहराते हैं। इस तरह के कृत्यों का उद्देश्य गलत के बजाय गलत करने वाले का सफाया करना ही संघर्षों को बढ़ाता है।
हमें अपने शिकायत निवारण के लिए सत्याग्रह का मार्ग सीखना होगा। सत्याग्रह अहिंसक साधनों का उपयोग करके इस मुद्दे के पीछे की सच्चाई को उजागर करने पर आधारित है। इस प्रक्रिया में सत्याग्रही दर्द, चोट सहने के लिए तैयार हैं लेकिन वे अपराधी से घृणा नहीं करेंगे। क्योंकि नफरत से गुस्सा पैदा होता है जो हिंसा के रूप में सामने आता है। इसके बजाय वे अपराधी को माफ कर देंगे और उसमें सच्चाई देखने के लिए मानवता की अपील करेंगे। हिंसा वह नहीं कर सकती जो अनुनय कर सकता है। हृदय परिवर्तन एक लंबे समय तक चलने वाला परिवर्तन है। केवल मजबूत ही दर्द सह सकता है, क्षमा कर सकता है और फिर भी इस तरह के बदलाव के लिए प्रयास कर सकता है, कमजोर नहीं। क्षमा उस व्यक्ति के प्रति बदला या क्रोध की भावना नहीं रखने का एक कार्य है, जिसने कोई नुकसान किया है यानी मानसिक, शारीरिक या भावनात्मक रूप से। महात्मा गांधी के अनुसार क्षमा का अभ्यास किसी भी व्यक्ति को कमजोर नहीं बनाता है और न ही यह पीड़ित की अक्षमता को दिखाता है कि वह गलत काम करने वाले को जवाब दे सके। उनका मानना है कि क्षमा पाप करने वाले की सोच में सुधार का अवसर देती है। उसी तरह से कार्य करने से बीमार व्यक्ति समाधान की ओर नहीं ले जाता है क्योंकि “दो गलत एक सही नहीं बनाते”। और यह भी शक्ति केवल हिंसा के माध्यम से नहीं दिखाई जाती है, यहां तक कि एक व्यक्ति जो अपने भीतर की शांति में है खुद भी मजबूत है।
वर्तमान स्थिति में भी यही उद्धरण सही है जब भारत असहिष्णुता के विभिन्न मामलों का सामना कर रहा है। धार्मिक समुदाय धार्मिक संस्कृतियों के व्यवहार में केवल मतभेदों पर एक-दूसरे से लड़ रहे हैं और परिणामस्वरूप कई लोगों की जान चली गई है। आमतौर पर बदला लेने के लिए एक लड़ाई के बाद दूसरी लड़ाई की जाती है। लेकिन क्या “आंख के बदले आंख” को गहराई से देखने से समस्या का समाधान हो सकता है? नहीं, यह इसे हल करने वाला नहीं है। वास्तव में किसी के कदाचार को क्षमा करना और शांति को बढ़ावा देना आदर्श वाक्य होना चाहिए। आज, भारतीय समाज उस चौराहे पर है जहां विभिन्न समुदाय या वर्ग समाहित हो रहे हैं, इसलिए शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए क्षमा और स्वीकृति के कार्य का अभ्यास करना चाहिए। चूँकि शांति प्रत्येक मनुष्य की मूलभूत आवश्यकता है जो बिना किसी क्रोध या द्वेष के केवल मन के द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है।
( लेखक कवि,स्वतंत्र पत्रकार एवं स्तंभकार, आकाशवाणी एवं टीवी पेनालिस्ट हैं)